254 むしばまれる教理 5/26

エレイソン・コメンツ　第254回　（2012年5月26日） 

第二バチカン公会議が１９６５年に出した宣言「人格の尊厳（そんげん）（ "Dignitatis Humanae" ） 」（訳注・原題はラテン語，英語では "Of the Dignity of the Human Person" ）で説く宗教の自由 "religious liberty" という主題について多くの書物が書かれてきました．この文書の革命的な教えは次に挙（あ）げるとおり明瞭（めいりょう）なものです： すなわち，あらゆる個々人（ "every individual human being" ）には生来の尊厳（ "the natural dignity" ）が与えられているのであるから，いかなる国家（＝公的機関），社会的団体，人間による権力（ "State or social group or any human power" ）も個々の人間および団体に対して私的にまた公的に（ "in private or in public" ），公序（ "public order" ）が順守（じゅんしゅ）される（＝守られる）限り，各自が選択する宗教的信条（＝信念・信仰， "religious beliefs" ）に背（そむ）いて行動するよう強要あるいは強制（ "coerce or force" ）することはできない（＝してはならない）（D.H. 第２章）ということです． 

これに対し，第二バチカン公会議以前のカトリック教会はつねに一貫（いっかん）して，すべての国家は，その諸市民の霊魂の救いに資（し）しかつその妨（さまた）げとならない限り（ "so long as such coercion is helpful and not harmful to the salvation of souls" ），彼ら市民に対しいかなる偽（いつわ）りの宗教，すなわちあらゆる非カトリック教（＝カトリック教以外の諸宗教）を，公的に信仰・実践することをやめさせる権利また義務までも持つと教えてきました．（たとえば２０１２年の今日，自由・解放（ "freedom" ）はあまりにも広くあがめられて（＝崇拝・賛美されて）いるため，ほとんどあらゆる国々の市民は国家によるそのような強要には愛想（あいそ）を尽（つ）かし，カトリック教を，正当に評価するどころか，冷笑（れいしょう）さえするようになっています．このようなケースでは，カトリック教会がつねに教えてきたように，国家は諸々の偽りの宗教を強要（きょうよう）する権限（けんげん）の行使（こうし）を控（ひか）えてもよさそうなものです．） 

ところで，これら二つの教理がいったいどこで相矛盾（あいむじゅん）するのかということの正確な論点についてはきわめて些細（ささい）なことがらに思われるかもしれません——国家が偽りの宗教の公的実践を強要し得るか否かという点ですから——，だがそこから言外（げんがい）に読み取れる数々の意味合い（＝含意〈がんい〉・暗示）は（訳注・けっして小さいものではなくむしろ）次に挙げるように計り知れないほど莫大（ばくだい）なものです： すなわち，神は主か（訳注・「いったい創造主たる神が被造物たる天地万物の主（あるじ）か」の意．原文— "is God the Lord" ），それとも人類の僕（しもべ）か？（訳注・「それとも（創造主たる）神は（神の被造物たる）人類の僕なのか」の意．原文— "or the servant of men ?" ）という論点に行き当たります．なぜならもし一方で人間が神の被造物（ "man is a creature of God" ）で，生まれつき社会的なもの（ "is social by nature" ）だとすれば（これは人が生来あらゆる種類の組織，とりわけ国家という形でまとまることから明らかです），社会や国家も神の被造物（ "are also creatures of God" ）であるから，国家が，人々の霊魂の救済の妨げになるよりむしろ資することになる限り，諸々の偽りの宗教をなんとかして公的な場（国家の業務領域）で市民に強要することで，むしろ神と神の唯一の真の宗教に仕（つか）えることになるというなら，それも神の御蔭（おかげ）ということでしょう． 

他方，もし人間の自由は個々人が自ら選ぶ宗教の公的実践や偽りの宗教から改宗させることで（公序が乱〈みだ〉されない限り）他人を堕落（だらく）させるのも自由だというほど価値あるものだとすれば，偽りの宗教は公的な場で繁栄（はんえい）するに任せなければなりません（たとえば，今日のラテンアメリカに見られるプロテスタント諸宗派〈 "Protestant sects" 〉）．これだと，偽りの宗教と唯一の真の宗教との違いは人間の尊厳ほど重要ではない，だから真の宗教はさほど重要ではない，ということは神の価値は人間の価値より重要度が低いということになります．こうして，第二バチカン公会議は神を格下げし（ "down-grades God" ），人間を格上げする（ "up-grades man" ）わけです．究極的には同公会議は神の宗教を人間の宗教に置き換えようとしています．ルフェーブル大司教（ "Archbishop Lefebvre" ）が人間の尊厳で狂って酔ってしまった世界とカトリック教会の中で，神，私たちの主イエズス・キリストの超越（ちょうえつ）的な尊厳と価値を支え続けようと聖ピオ十世会（ "the Society of St Pius X" ）を創設されたのも不思議ではありません． 

だが，今月初めになって一宗教指導者が人前で次のようなことを公言しました： 「多くの人々は第二バチカン公会議を理解していますが，その理解は間違っています．」彼の発言によれば，宗教の自由は「実に多様に使われています．しっかり調べてみると，同公会議がそれについて実際になにを言っているか知らない人が多いという印象を実に受けます．同公会議が示している宗教の自由とはとても，とても限定的なもの，いたって限定的です…( "a very, very limited one: very limited…" )．」第二バチカン公会議そのものは，つまり全体として見た場合に，カトリックの伝統( "Catholic Tradition" )に属（ぞく）するということなのかどうかと聞かれ，彼は「そうだと思います」と答えています( "Asked whether Vatican II itself, i.e. as a whole, belongs to Catholic Tradition, he replied, “I would hope so” " )． 

彼のインタビューを読者の皆さまご自身でご覧になってください．「（訳注・カトリック教）伝統派リーダー，自らの運動とローマ（教皇庁）について語る」( "Traditionalist leader talks about his movement, Rome" )と題するインタビューは英文でユーチューブ上でアクセス可能です．もし「自らの運動」が現在，その４２年間の存続期間中で最大の危機の最中（さなか）にあると聞いたら驚（おどろ）かれるでしょうか？

 キリエ・エレイソン．

 英国ロンドンにて．
リチャード・ウィリアムソン司教


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253 教皇ベネディクト１６世のエキュメニズム（世界教会主義） -5- 5/19

エレイソン・コメンツ　第253回　（2012年5月19日） 

長い論議を数回に分ける必要があったため，読者の皆さんはエレイソン・コメンツ（EC）が取り上げてきた「教皇ベネディクト１６世のエキュメニズム（世界教会主義）」のこれまでの脈絡（みゃくらく）を見失（みうしな）ってしまったかもしれません。前回までの論議を要約してみましょう：-- 

シリーズ最初のEC 第241回では基本的なポイントを何点か立証しました．すなわち，カトリック教会は有機的統一体（ "organic whole" ）であり，もしその構成している諸々の信仰信条の一部だけを取り出して選び取る人がいるなら，その人は「選択者」（ "a chooser" ）であり，あるいは異端者（いたんしゃ）となること．さらに，いったん彼がそのカトリック信仰信条の一つでもカトリック教会の外に持ち出せば，水から電気分解（でんきぶんかい）で取り出した酸素（さんそ）が液体（えきたい）の一部でなくなりガスに変わってしまうように，そのカトリック信仰は同じものにとどまらないこと．第二バチカン公会議の唱（とな）えるエキュメニズムは非カトリック信徒とカトリック信徒が共有する信仰があると想定しているが，実際には「私は神を信じる "I believe in God" 」という一言でさえ，それがプロテスタント教式，あるいはカトリック教式の一信仰信念のシステム，もしくは信条（＝教義）などに組み込まれると異（こと）なったものになりかねないことなどです（ "…is liable to be quite different when it is incorporated in a Protestant or in a Catholic system of belief, or creed"．）

EC第247回では別の比喩（ひゆ）を使って，カトリック教全体の一部分がひとたび全体から取り出されると同じではありえないことを例証しました．金貨は山積みの中から取り出しても金貨のままですが，生木（なまき）から切り落とされた枝（えだ）はまったく違ったもの，枯（か）れた木材（もくざい）になってしまいます．教会は金貨より樹木（きき）に似ています．というのも，私たちの主イエズス・キリストは自（みずか）らの教会を葡萄（ぶどう）の木に例（たと）えられました．事実，主は切り取られた枝は火に投げ入れられ燃やされると言われました（ヨハネ聖福音書１５・６参照，興味深いことに，生きている枝で葡萄の枝ほど実を結（むす）ぶものはなく，死んだ木で葡萄の木ほど役に立たないものはありません．）（訳注後記）そういうわけで，カトリック教会から切り離（はな）された部分はカトリックのままにはとどまりません．エキュメニズムは切り離された部分もカトリックのままだと偽（いつわ）っています． 

EC第249回では第二バチカン公会議の諸文書がこのような間違（まちが）ったエキュメニズムの考えをどのように推（お）し進めようとしているかを示すつもりでしたが，その前のEC第248回で，同公会議の諸文書が内容の曖昧（あいまい）さで悪評（あくひょう）なことに予備警告（よびけいこく）を出さざるをえませんでした．そこで同公会議文書のひとつ「神の啓示に関する教義憲章（ "Dei Verbum" ）」（第８項）を例にあげ，いかにこれがモダニストたち（訳注・ "the modernists"，現代（文明）主義者たち）の言う「生きた（カトリック）伝統」（ "living Tradition" ）といった間違（まちが）った考え方に門戸（もんこ）を開いているかを示しました．そのあと，EC第249回で同公会議諸文書のうちの３点，すなわちモダニストたちのエキュメニズムにとって重要な３点を紹介しました．それは "Dei Verbum" のほかに，「教会憲章」第８項 （ "Lumen Gentium #8" ）と「エキュメニズムに関する教令」（第３項）（ "Unitatis Redintegratio (#3)" ）です． "Lumen Gentium" はキリストの真の教会は「狭（せま）い」カトリック教会の先までたどり着くとしています（ "Christ 's "true" Church reaches beyond the "narrow" Catholic Church" ）．そして "Unitatis Redintegratio" は先（ま）ずはじめに，（金貨が山積（やまづ）みの中でも外でも同じ金貨であるように）教会はカトリック教会の内（うち）でも外（そと）でも同じように見える「諸要素」（ "elements" ）すなわち部分（ "parts" ）で成り立っているとし，つぎに，そうした諸要素はカトリック教会の内外（うちそと）を問わず霊魂（れいこん）を救いうると述べています． 

EC第251回ではついに教皇ベネディクト１６世の唱えるエキュメニズムに特に触（ふ）れました．ヴォルフガング・シューラー博士（ "Dr. Wolfgang Schüler" ）が自著「ベネディクト１６世と（カトリック）教会の自己認識」（ "Benedict XVI and the Church's View of Itself" ）で引用（いんよう）しているヨゼフ・ラッツィンガー神父（ "Fr. Joseph Ratzinger" ）の言葉を読めば，１９６０年代に若い神学者だった彼が山積みの中でも外でも金貨は同じという考え方とまったく同じ線で考えていたことが分かります．彼の後年の言葉は，枢機卿（すうききょう）となり教皇となった彼がまさしく山積みの金貨としての教会と有機的（ゆうきてき）統一体としての教会との彼なりのバランスを保（たも）とうと絶（た）えず努（つと）めてきたことを示（しめ）しています．しかし，シューラー博士が異議を唱え論じておられるように，このバランスを取ろうとする教皇の行為自体，彼自身の半身がいまだに教会を山積みの金貨だと信じていることを前提（ぜんてい）としています． 

読者の皆さんがヨゼフ・ラッツィンガー神父の言葉を私が曲解（きょっかい）したり文脈（ぶんみゃく）から外（はず）れて取り上げたりしていないかを証明せよと求めないなら，シリーズ最終の EC は結論として，そこから学（まな）んだレッスンをルフェーブル大司教の創設された聖ピオ十世会（ "Archbishop Lefebvre's Society of St Pius X (SSPX)" ）の現状に当てはめてみます．一方では聖ピオ十世会は真のカトリック教（＝公教）全体，すなわち「唯一（ゆいいつ）の，聖なる，普遍（ふへん，＝公）的かつ使徒継承」の神のみ教（おし）え（＝カトリック教会〈公教会〉）全体の一部です（ "On the one hand the SSPX is part of the true Catholic whole, "one, holy, Catholic and apostolic" " ）．他方では聖ピオ十世会は病（やまい）にかかっている（第二バチカン）公会議主義体制の下におかれている教会全体の一部になることは避（さ）けたほうがいいとの考えです（ "On the other hand it had better avoid making itself part of the diseased Conciliar whole" ）．不健康な公会議の木に接ぎ木（つぎき）された健康な枝はどうしても同公会議の病に罹（かか）ってしまうでしょう．小枝（こえだ）にすぎないもの（訳注・ "a mere branch"， ＝聖ピオ十世会）がその病を治すすべなどありません．

 キリエ・エレイソン．

英国ロンドンにて．
リチャード・ウィリアムソン司教


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 第３パラグラフの訳注：

新約聖書・ヨハネによる聖福音書：第１５章６節 
THE HOLY GOSPEL OF JESUS CHRIST, ACCORDING TO ST. JOHN, XV, 6 

『私にとどまらぬ者は枝のように外に投げ捨てられ，枯れ果ててしまい，
人々に拾い集められ，火に投げ入れられ，焼かれてしまう．』

 "If any one abide not in me, he shall be cast forth as a branch and shall wither:
and they shall gather him up and cast him into the fire: and he burneth".


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252 信仰殺し 5/12

エレイソン・コメンツ　第252回　（2012年5月12日）

だがもしローマ教皇庁が聖ピオ十世会の望むものをすべて提供するとしたら，それでもなお聖ピオ十世会がそれを拒（こば）むべき理由とはなんでしょうか？ 聖ピオ十世会の要求をすべて満足させる実務的合意が生まれるならそれを受け入れるべきだとまだ考えているカトリック信徒たちが明らかにいるようです．それなのにどうして拒むべきなのでしょうか？ 理由は聖ピオ十世会がルフェーブル大司教によって結成されたのはそれ自体が目的ではなく，第二バチカン公会議によってかつてなかったほどの危険に晒（さら）された真のカトリック信仰を擁護（ようご）するのが目的だったからです．だが，ここでは新教会当局者たち（ "Newchurch authorities" ）がなぜ聖ピオ十世会が拒まなければならないような実務的合意を求めるのかについて考えてみましょう．

その理由は新教会（訳注・ "Newchurch"．＝「新しい教会」） が主観論者 "Subjectivist" の集まりであり，いかなる実務的合意も主観主義 "Subjectivism" が真実であると暗示しているからです．第二バチカン公会議の唱える新宗教（ "the new Conciliar religion" ）によれば，信仰の諸教義（ "dogmas of Faith" ）は客観的な真実ではなく，主観的なニーズに役立つシンボルにすぎません（回勅パシェンディ "Pascendi", １１－１３，２１）．たとえば，もし私の心理的不安が神が人間になったという信念により鎮（しず）められるなら，その結果御托身（ "the Incarnation" ）は私にとって真実だということになり，そのことは単なる「真実」という言葉の上で意味を持つだけです．ですからもし伝統主義者たち（ "Traditionalists" ）が古い宗教（ "old religion" ）を必要とするなら，それが彼らにとっての真実で，彼らが自らにとっての真実にいかに固執するかは称賛に価するほどでしょう．だが公式には，彼らは第二バチカン公会議の定めた真実をローマ教皇庁当局者たちが持つことを認めざるを得ず，もしそのような妥協を受け入れないとすれば，その結果彼らは我慢がならないほど高慢で許しがたいと言われ，そのような不和など私たちの愛の教会内（ "within our Church of luv." ）では認められないということになるでしょう．（訳注・ "luv" ＝「理性や責任（感）を欠いた感覚的愛情」を指している．）

かくして，新近代主義（ "Neo-modernist" ）のローマにとっては聖ピオ十世会がたとえ暗黙にせよ「自らの」諸真実の普遍性と義務に対する強い主張を諦（あきら）めるような実務的合意ができれば満足でしょう．反対に聖ピオ十世会は２０世紀も続いた「自らの」宗教の客観性（ "objectivity" ）を諸々の言葉以上に雄弁に語るただ一つの行動において否定することになるような合意に満足などできません．事は「自らの」宗教の問題だけに限りません．主観主義者たちと合意に達するには，私は客観性を主張するのを止めなければなりません．そして客観性を主張するためには，私は主観主義者たちが主観主義を捨てない限り，彼らが出すいかなる条件をも受け入れるわけにはいきません．

ローマの当局者たちはそのようなことなどしません．彼らが自分たちの新宗教を推し進めていることを示すもう一つの証拠は，彼らが最近明らかにしたフランスの「良き羊飼い協会への教皇の訪問の結果に関する記録」（ "Note on the conclusions of the canonical visit to the Institute of the Good Shepherd" in France" ）という形で残っています．エレイソン・コメンツの読者の方々は，この協会がローマ当局の監督下で伝統的なカトリック教が実践できるようにと第二バチカン公会議後に設立されたいくつかの協会の一つだと記憶していることでしょう．ローマはあと数年待ってその包囲網を狭（せば）め，愚かな魚が針にかかるのを確かめるでしょうが，その後は―

上の「記録」は第二バチカン公会議および１９９２年の新教会要理（ "the 1992 Catechism of the Newchurch" ）を同協会での学習対象に含めています．協会は「継続性の更新についての解釈学」（ "hermeneutic of renewal in cotinuity" ）を求めること，さらにトレント式ミサ聖祭（ "The Tridentine rite of Mass" ）　を「唯一の "exclusive" 」 ミサ聖祭として扱うのを止めることを義務付けられています．協会は「交わりの精神」とともに，公式の教会教区生活に参入する必要があります．別の言い方をすれば，伝統主義の協会は新教会に所属したければあまり伝統的であってはならないのです．協会はこれ以外のなにを期待したでしょうか？ 伝統を守るためには協会は新教会の監督下から離れなければならないでしょう．はたしてその機会はあるのでしょうか？ 協会は公会議のモンスターに飲み込まれることを望みました．そして今，モンスターは協会を消化している最中です．

そういうわけですから，果たして聖ピオ十世会だけは同じ道をたどらないと言えるでしょうか？ 聖ピオ十世会は今回のローマの誘惑を撥（は）ねつけるかもしれません．だが，決して思い違いをしないよう（＝幻想を抱かないよう）気をつけましょう．主観主義者たちはなんどでも戻り，また戻り，また戻ってきて，彼らの求める犯罪的ナンセンスを常に戒（いまし）める原動となる客観的真実，客観的信仰（ "objective truth and objective Faith" ）を一掃（いっそう）しようとするでしょう．

キリエ・エレイソン．

英国ロンドンにて．
リチャード・ウィリアムソン司教

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