ベネディクト教皇の考え方 その３

エレイソン・コメンツ　第210回　（2011年7月23日）

ベネディクト教皇の考え方の根源に触れた後 （エレイソン・コメンツ第209回） ，ティシエ司教は自身の論文 「理性に脅かされるカトリック信仰」 “in his Faith Imperilled by Reason” でさらに教皇の考え方が生み出す諸々の果実について検討を進めています．もしベネディクト教皇の考え方がとりわけカント （１７２４－１８０４年） の体系的主観論にその根源を置いたものであれば，そこから生まれる果実が良いはずはありません．カトリック信仰の客観的真理がどうして主観論信奉者の関与あるいは反応に左右されることがあり得ましょうか？ もしそうだとすれば， （キリスト御自身が宣教された） 福音， （彼自身の） 教義， （彼自らが建てられた唯一の教会たる） カトリック教会，社会，王たるキリストおよび終末 （世の終わり） についての真理 “The Gospel, dogma, the Church, society, Christ the King and the Last Ends” はみな次々に致命的な傷を負い壊されてしまうことになるでしょう．

まず福音から検討してみましょう （訳注・以下は「教皇の考え方によった場合のカトリック教の各要素の解釈の仕方」を述べている） ．福音の真価はもはや私たちの主イエズス・キリストの生と死という史実をそのまま宣教することではなく，むしろ福音の語り口に私たち自身の時代の実存的な諸問題を想起させる力があるかどうかということになります．例えば，御復活日の朝 “On Easter morning” ，私たちの主キリスト御自身の身体が墓から起きて御自身の人間的霊魂と再び合体したかどうかは重要ではありません．肝心なのは福音の語り口の背後にある以下のような現代的な意味づけということになります．すなわち，愛は死よりも強いということ，キリストが愛の力により今日まで生き続けておられること，そして私たちも愛によって生き続けるよう保証しておられるということなどです．福音にある現実性や様々な事実のことは忘れなさい． 「愛だけがすべて “All you need is love.” 」 ということになります．

同じように，カトリック教義も過去から浄化され現在によって改良される必要があることになります．現代の哲学者ハイデッガー “Heidegger” は人は 「自己超越的」 存在だと教えます．そうだとすると，キリストは全く自己超越的な人間だったのであり，完全に彼自身を超越した無限の神の姿を自分のものにすべく懸命に努力したのであり，遂に神になれるほどに自分の能力を十分に発揮したということになります．従って御顕現 （けんげん．または御託身〈ごたくしん〉． “the Incarnation” ） の教義はもはや神が人間となったことを意味するのではなく，人間が神となったとことを意味するのです！ 同様に贖罪 （しょくざい． “the Redemption” ） はイエズス・キリストが恐ろしい受難 “Passion” により天の御父に対し万人の罪の負債を支払ったとことを意味するのではなく，キリストが十字架により神が愛されるように私達人間に代わって神を愛されたのであり，私たちにも同じようにするよう求めていることを意味するというのです．罪とはもはや神に対する致命的な反逆ではなくなり，ただ単にわがまま，愛の欠如にすぎないということになります．従ってミサ聖祭はもはや神に捧げる犠牲たるべき必要はなく，司式をする司祭はただの共同祝祭のアニメーター （アニメ制作者） にすぎません．ベネディクト教皇が新しい典礼によるミサ聖祭 “the Novus Ordo Mass” を信奉しているのも頷（うなず）けます．

カトリック教会についてはどうかと言うと，実存する人間が最高価値で （エレイソン・コメンツ第209回をご参照ください） すべての人間が平等に実存しているのですから，カトリック教会の聖職階級制上の差 “a Church of hierarchical inequalities” など無用，また唯一の救いの箱舟 “Ark of Salvation” としてのカトリック教会は廃止せよというわけです．なぜなら，いかなる宗教の信奉者もすべて実存する人間だからです．エキュメニズム “ecumenism” （世界教会主義） があらゆるカトリック教会の宣教努力 “all Catholic missionary efforts” に取って代わることになります．同様に個々人を最高価値と認めることは社会の共通善を個々人の人権の下に従属させることであり，それによって社会は消滅することになるでしょう．そして男性と女性という個人同士の相互関係を子供たちより優先することで結婚と社会の両方の土台を壊（こわ）しともに弱体化させてしまうでしょう．王たるキリスト “Christ the King” に関して言えば，自分の宗教を選ぶ個々人の権利を国家が保護すべきであるとする尊厳が全ての個々人に与えられることによりキリストは王の座を奪われることになるでしょう．

最後に死についてです．それが罰からもたらされた場合，死は私たちの様々な苦難に対する救済策となることになります．個々の審判はただご褒美（ほうび）を意味するだけにすぎません．地獄とはただ霊魂の取り返しがつかないほどの身勝手な状態を意味するだけにすぎないことになります．天国とは 「存在の無限性に全く新たに浸り切ること」 を意味するようになるでしょう　－　ここでの存在とは何でしょう？　－　その他まだいろいろあります．そこにあるのは一つの新たな宗教，すなわちカトリック教より　－　少なくともこの世では　－　はるかに心地よい宗教でしょうと，ティシエ司教はコメントしています．

キリエ・エレイソン．

英国ロンドンにて．
リチャード・ウィリアムソン司教

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ベネディクト教皇の考え方 その２

エレイソン・コメンツ　第209回　（2011年7月16日）

教皇ベネディクト１６世の考え方に関するティシエ司教の論文を４部に分けてみますと，第２部ではその哲学的，神学的ルーツに触れています．同司教は先ずベネディクト教皇の哲学を分析するにあたり，ピオ１０世が発表された偉大な回勅（かいちょく） 「パッシェンディ “Pascendi” 」 の趣旨に沿っています．ワインの瓶の中が汚れていれば，どんなに良いワインを入れても腐ってしまいます．もし人の心が真実から隔たったものであれば，近代哲学がそうであるように，カトリック信仰でさえそれを通して誤った方向へ導かれてしまうでしょう．なぜなら，そのような状態では信仰が真実によって正しい方向へ導かれなくなるからです．教皇の問題はまさしくこの点にあります．

ティシエ司教は先代のピオ１０世と同じように，現代人が置かれているこの惨状を招いた主因はドイツの啓蒙（もう）哲学者 “Enlightenment philosopher” イマヌエル・カント “Immanuel KANT” （１７２４－１８０４年） だとしています．カントは現代のいたるところにはびこっている反思想体系 “the system of ani-thought” を完成させた哲学者で，その考え方は神を理性的な話の枠外（わくがい）に置くもの “excludes God from rational discourse” です．というのは，カントが主張したように，もし人間の心が五感の捉（とら）えるもの “what appears to the senses” 以外の客体を認知できないとすれば，心は感覚的な見かけの裏にある真実 “the reality behind the senses” をいかようにも再構築できるわけで，客観的な真実は不可知のものと一蹴（いっしゅう）され “objective reality is dismissed as unknowable” ，主体がすべて （の最高位に君臨する） ということになります．主体が神を必要とし，神の存在を前提とするならよしとしましょう．そうでない場合は，言ってみれば，神に運がなかったということになります！

ティシエ司教は次に５人の近代哲学者に触れています．５人はいずれも，発想を真実より，主体を客体より重視するカントの主観的な愚行のもたらす帰結を解明しようと試みています．この中で，教皇の考え方にとって最も重要なのは実存主義 “Existentialism” の父ハイデッガー “Heidegger” （１８８９－１９７６年） と一級の人格主義 “personalism” 提唱者ブーバー “Buber” （１８７８－１９６５年） の二人かもしれません．もし （カントが言うように） 霊的実体が不可知だとすれば “If essences are unknowable (Kant)”，残るのはただ実存するものだけです．ここで最も重要な実存は個人ということで，これがブーバーにとっての間主観性 “intersubjectivity” すなわち主体的な個人同士の 「私とあなた “I-You” 」 の関係を成すものであり，この関係が彼にとっての神への道を開いています．この考え方によれば，客体としての神を認知するかどうかは人間が主体的に関わりを持つかどうか次第ということになります．この認知がよって立つ土台はいかにも心細いものではないでしょうか！

だが，人間の主体的な関わりがベネディクト教皇の理論的思考の鍵（かぎ）となっており，ティシエ司教の記述によれば，その考え方に最初に影響を与えたのはドイツの有名なテュービンゲン神学校 “School of Tuebingen” です．この学校はＪ．Ｓ．ドレイ （１７７７－１８５３年） （訳注・Johann Sebastian von Drey. ドイツのカトリック神学者．） が創立したもので，歴史を動かすのは一定の姿をとどめる各時代の精神であり，それはキリストの霊であるとの立場を取っていました．従って神の啓示は最後の使徒の死で終わりとなったカトリック信仰の遺産 “Deposit of Faith” （訳注・「聖書とカトリック聖伝（聖なる伝承）」を指す ）にとどまらず，時の経過とともにより明確なものになるというのです．それどころか，神の啓示は内容的に絶（た）えず進化するもので，それを受ける主体がそれに貢献するというのです．従って，各時代の教会は神の啓示に対し受動的でなく能動的な役割を果たし，過去の聖伝 （カトリック伝統） に現代の意味を与えるとの立場です．このことは聞いた覚えがあるように思えてきたのではないでしょうか？ ディルタイ “Dilthey” の解釈学に似ていないでしょうか？ エレイソン・コメンツ第208回をご覧ください．

かくして，教皇ベネディクト１６世にとって神は自分から隔たった客体でも単なる主体でもありません．教皇にとって神は人格的なもので，一人の 「私」 が人間個々人の 「あなた」 とやり取りする存在なのです “…an “I” exchanging with each human “You” ．聖書すなわち聖伝は確かに神たる 「私」 “the divine “I” ” から客観的に発するものとしながらも，他方で生きていて変わっていく 「あなた」 “the living and moving “You” ” は絶えず聖書を読み返す必要があり，聖書が聖伝の根底である以上，聖伝 （カトリック伝統） もルフェーブル大司教の説く 「固定的 （＝非進化論〈生物不変説〉的） “fixist” 」聖伝のように静的なものでなく，主体が関わることによって動的なものに変えなければならないとします．同じように，神学理論も主体的に捉えなければならず “subjectivized” ，カトリック信仰は神を個人的に 「体験」 すること “a personal “experiencing” of God” でなければならず，教導権 （訳注後記） でさえただ単に静的に固定されたままとどまるだけにすぎない存在たることを止めるべき （変わっていくべき） ものだというのです．

「呪（のろ）わるるべきは人間に信を置く人間なり」 と預言者エレミアは言っています （エレミアの書：１７章５節） “Accursed is the man that puts his trust in man” says Jeremiah ( XVII, 5). （訳注後記）．

キリエ・エレイソン．

英国ロンドンにて．
リチャード・ウィリアムソン司教


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第５パラグラフの訳注：
教導権 “Magisterium” について．

カトリック教義を指導する権限のこと．ローマ教皇をはじめ，カトリック教会の各司教に与えられている．

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最後のパラグラフの訳注：
旧約聖書・エレミアの書：第１７章５節

『（主は仰せられる．）「人によりたのみ、*肉を自分の腕とし，その心を主から遠ざける者はのろわれる…」』

（注釈）

*信心深いイスラエル人にとって，その腕は神である（イザヤの書５３・１，詩篇７１・１８）．しかし，その神ではなく，人間を力にする．

（注）現代において，聖書でいわれるイスラエル人とは，（聖書に啓示される）真の神の存在とそのみ教えを信じるすべての人（＝キリスト信者＝Catholics）を指している．
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