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2016年7月30日土曜日

472 トマス主義の本質 7/30

エレイソン・コメンツ 第472回 (2016年7月30日)

(解説無し)

本物の真実はいかなる矛盾も含みません.
誤りを認める「真実」はまがいものの真実です.
Truth which is true excludes all contradiction.
“Truth” which admits of error, is truth-fiction.

モダニズム(近現代主義)は見かけの誠意や誠実さを真実の崩壊に結びつけがちですが,そのやり方はカトリック教の真の信仰にとって極めて危険なため,詳述したり分析したりする対象としてはあまり適しません.だが,最近これについて伝統派の一平信徒が疑問を提起したので,もう一度説明,分析をしてみたいと思います.この信徒は聖ピオ十世会 "SSPX" の司祭が公会議派によるトマス主義者(訳注:「神学大全」の著者,聖トマス・アクィナスの思想ないし教説を信奉する学派)に関する評論を定期的に読むことが果たして賢明かどうか疑問を投げかけています.彼はその根拠として,SSPX が教会の偉大な哲学者で神学者である聖トマス・アクィナスの思想,信条についての定期的出版物をこれまで一切出していない点を指摘しています.SSPX の司祭はそのような評論を読む際に,少なくとも十分に慎重な心構えで臨むべきだというのが,この疑問に対する答えです.なぜなら,公会議派の唱えるトマス主義は真実の観点から見ると矛盾しているのに,モダニズム(=モダニスト)(=近現代主義者)の観点では矛盾していないように容易に見せかけることが可能であり,この点がまさしく問題だからです.
The way in which modernism can combine apparent sincerity and good faith with dissolution of the truth is so dangerous for the real faith of Catholics that it can hardly be described or analysed too often. The recent question of a Traditional layman provides another opportunity to do so. He asks whether a priest of the Society of St Pius X is wise who reads regularly a Conciliar Thomist review, on the grounds that the SSPX has not provided as of yet any such regular reading matter on the thought and doctrine of the Church's great philosopher and theologian, St Thomas Aquinas. The answer is that this priest had better, at the least, be very careful, because Conciliar Thomism is a contradiction in real terms which can, in modernist terms, easily be made to seem – and here is the problem – non-contradictory.

公会議派のトマス主義がなぜ真実の観点から矛盾しているかといえば,聖トマスの教えは私たちの心(諸々の思惑)の外(=外部)( "outside our minds" )に在る(=有る・位置している)真実の物事の中に現存しておられる唯一無二の(=正真正銘の)真実の神で在られる御方( "the one and only real God" )によって唯一無二の存在として植えつけられた(正真正銘の・真〈実〉の)秩序そのもの( "the one and only order planted in real things outside our minds" )に合致するよう懸命に努力し,そしてそれが大いに成功しているからです.これに反し,第二バチカン公会議は現代人がこの神中心で不変の秩序を危うくさせた(=弱体化させた・不安定化させた)との想定から出発し( 第二バチカン公会議公文書「現代世界憲章」“Gaudium et Spes”〈=「喜びと希望」〉 の冒頭部分を参照),(したがって)神の宗教を現代人にとって意味あるものとするためには,それを人間中心で活力に満ちたものに作り直さなければならず,トマス主義はもはやひとえに現実に忠実とはいえず,むしろ時代遅れになっているとの立場をとります.
Conciliar Thomism is a contradiction in real terms because the teaching of St Thomas strives, and in huge measure succeeds, to conform to the one and only order planted in real things outside our minds by the one and only real God. On the contrary, Vatican II proceded from the supposition that modern man has destabilised this God-centred and static order in things (see the opening section of “Gaudium et Spes”), and therefore for God's religion to make any sense to modern man, it must be re-cast in man-centred and dynamic terms which make Thomism no longer uniquely faithful to reality, but somewhat out of date.

モダニズム(=モダニスト)の観点では,トマス主義は人間の思想のなかの歴史的業績,最高の知的システムであり続け,その論理と一貫性は全面的に賞賛に値するということなのでしょう.したがって,SSPX の神学生たちはそれをあたかも電話帳のように学ぶのも結構でしょうが,彼らはひとたび第二バチカン公会議の魔力の影響下に置かれると,トマス主義を現代の誤りを正す唯一の方法とは見なくなり,世界についての他の多くの「最新の」考え方にいとも容易に魅せられ,たぶらかされてしまいます.手短に言えば,モダニストたちはトマス主義そのものを否定せず,その根底には全面的に 賛同すると言います.彼らは単に現代ではトマス主義の根底が変わったのであり,したがって,それはもはや唯一有効なものないしは,真実に到達する唯一無二の道(=真実に至る正真正銘の道そのもの)ではなくなったと主張するでしょう.このため,第二バチカン公会議の信奉者たちはトマス主義に賛同できると考えることはできるでしょうが,実際にはそれに少しも賛同していません.
In modernist terms Thomism may remain a historic monument of human thinking, a superb intellectual system, whose logic and consistency are wholly admirable. Thus SSPX seminarians, for instance, can learn it like a telephone directory, but if SSPX seminaries are being brought under the spell of Vatican II, the seminarians will no longer see Thomism as the one and only way to combat modern errors, and they will easily be charmed and seduced by many other more “up-to-date” ways of thinking about the world. In brief, modernists will not challenge Thomism on its own ground, indeed they can claim to agree with it entirely on its own ground. They will merely claim that in modern times the ground has shifted, and so Thomism is no longer uniquely valid, or is no longer the one and only way of getting at truth. Thus followers of Vatican II can really think that they agree with Thomism, but they do not agree with it at all.

初歩的な算術を使ってもう一度要点を示します.二と二の和は四(二足す二は四)です.(訳注・以下,「2プラス2は4」の様に記します.) 実生活でも,現実に,正解は4以外でありえず,3(三)でも5(五)でもありません.だが,モダニストの算術家は「2プラス2は絶対に4以外ではないというのはあまりにもしゃくし定規すぎる.2プラス2は5か6(六)になりうるという方がもっと独創的で進歩的であり,心をもっと広げれば,答えは6百万にもなりうる!」と言うかもしれません.そして,モダニストの算術家は2プラス2が4であることを排除せず,広い心でそれを喜んで受け入れるのだから,自分の計算は古い計算と矛盾しないと素直に信じられるのでしょう.だが,彼が実際には「古い」算術を台無しにしていることを見抜けない者が果たしているでしょうか?私たちの心の外にある唯一の真実に合致する古い算術は,2プラス2が4であることを包含するだけでなく,それ以外を絶対的に排除するものです.そして,この算術だけが唯一の真実に合致するものであり,言い換えれば,それだけが真実なのです.言うまでもなく,それだけが神の造られた自然および超自然的真実の秩序に合致すると信じ,考えることは聖トマス・アクィナス(1225-1274年)以前の多世紀にわたり存在しました.アクィナスは単にそのことを他に類を見ないシステムにまとめ上げただけです.それを真実にしているのは,システム自体ではありません.だが,そのシステムを真実にしているのは,それがシステムとして唯一現実に合致しているからです.
Let elementary arithmetic once more illustrate the point. Two and two are four, and in real life, in reality, they can be nothing else, neither three nor five. But a modern arithmetician might say, “To say that two and two are uniquely or exclusively four, is too narrow-minded. It is much more creative and progressive to say that they can also be five or six or – let us be open-minded – Six Million !” And because this modern arithmetician does not exclude two and two being four, but gladly includes it in his broad-mindedness, he can sincerely believe that his arithmetic does not contradict the old arithmetic. But who cannot see that in reality he is totally undermining the “old” and true arithmetic ? That arithmetic which corresponds to the one reality outside our minds not only includes two and two being four, but also absolutely excludes their being anything else. And this arithmetic alone corresponds to that one reality, or, is true. Thus the believing and thinking which alone correspond to God's one order of natural and supernatural reality existed of course for many centuries before St Thomas Aquinas (1225-1274). He merely put it all together in an incomparable system. But it is not the system that makes it true. What makes it uniquely true as a system is its unique correspondence as a system to reality.

したがって,もし先に述べたトマス主義に関する評論の著者たちが第二バチカン公会議の信奉者だと自認するなら,彼らはトマス主義がここでいう意味での比類のないものだとは決して思わないでしょう.その場合,彼らは電話帳的「トマス主義者」と呼べるとしても,決して本物のトマス主義者ではありません.上に述べた SSPX の司祭はこの違いを常に理解できるのでしょうか?彼がたった今(現在),第二バチカン公会議の方向へ導かれるまま身を委ねているなら,答えはノーです.
Therefore if the writers in this Thomistic review are also professed followers of Vatican II, they will surely not believe that Thomism is, in the sense presented here, unique. In which case they might be called telephone-book “Thomists”, but they are certainly not true Thomists. Will the priest mentioned above always be able to distinguish ? Not if he is letting himself right now be led towards Vatican II.
Kyrie eleison.

キリエ・エレイソン.

リチャード・ウィリアムソン司教




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本投稿記事・第472回エレイソン・コメンツ「トマス主義の本質」(2016年7月30日付)/ELEISON COMMENTS CDLXXII (July 30, 2016) : "AUTHENTIC THOMISM" (解説無し)は2016年8月28日午後23時38分に掲載されました.
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2016年7月16日土曜日

470 英国離脱 - SSPX 離脱? BREXIT - SPEXIT ? 7/16

エレイソン・コメンツ 第470回 (2016年7月16日)

(解説無し)

メンツィンゲン(SSPX本部)が
  ローマのサイレンに魅せられているあいだは
信仰を守るため
  用心して備えを怠りなくしましょう(訳注後記・1・1)
While Menzingen is by Rome's sirens charmed,
To keep the Faith, let forewarned be forearmed.

世間には "Zeitgeist" すなわち「時代の潮流」というものがあります.それを示す類似を求め得るとすれば,ひとつは6月23日の英国の国民投票が欧州連合の共産主義的抱え込みから脱することを決めたこと,もうひとつは聖ピオ十世会 SSPX が6月25-28日に幹部会を開き,翌29日にフェレー司教がコミュニケを出して同会がネオモダニストのローマ教皇庁による抱え込みを拒むと宣言したことです.ここでは,後者を St-Pius-Exit: Spexit と略称します.先週のエレイソン・コメンツで,私は Brexit は賞賛に値するが,果たして効果があるかどうか疑わしいと示唆しました.これと同じように,6月29日の Spexit が善良なカトリック教徒たちに SSPX が再び正しい軌道に戻ったと再認識させることになるかどうか疑わしいものです.現に,6月29日から数日も経たないうちに,ローマ教皇庁は( SSPX との)交渉が継続していると言っています…
There is such a thing as the “Zeitgeist”, or spirit of the age. A proof might be the parallel that can be drawn between Britain's June 23 vote to renounce the communistic embrace of the European Union, and the SSPX Superiors' meeting from June 25 to 28, with Bishop Fellay's Communiqué of June 29 declaring that the Society was now renouncing the embrace of neo-modernist Rome – “Spexit”, for short. For just as last week's “Comments” suggested that Brexit was admirable but doubtfully efficacious, so one may fear that the June 29 St-Pius-Exit may have reassured many good Catholics that the Society is back on track, whereas within days official Rome was saying that negotiations continue...

この類似点の根底にあるのは,カトリック教会の第5時代 "Fifth Age" を特徴づける背教です.この時代は1517年から2017年(もしくはその後)まで続く500年で,その間に世界中の人々はゆっくりながら着実に神に背を向け,神の代わりに人間を中心に据えようとしてきました.だが,この過程において人々の良心は安らぎを得ていません.したがって,彼らは外向きでは古き良き秩序に敬意を払いながらも,内面では神からの解放と新世界秩序の物質的な諸利益を追い求めています.かくして,英国人は古き良き時代から持ち続けてきた本能に従って共産主義からの独立を求める投票をしました.だが,彼らのほとんどすべては神を信じない物質主義者であるため,実際にそう呼ばれなくても共産主義者であり,そのため,Brexit を決めたものの,実際はどうしたらいいのかはっきり分かっていません.同じように,"Spexit" には目に映る以上の何かが含まれているのではないかと疑いたくなります.
The basis of the parallel is the apostasy characterising the Church's Fifth Age, from 1517 to 2017 (or beyond), by which the peoples of the world have slowly but steadily turned their backs on God to replace him with Man. But their conscience is not at ease in the process. Therefore outwardly they pay homage to the good old order, but inwardly they pine for the freedom from God and for the materialistic benefits of the New World Order. Thus a good old instinct drove the British to vote for independence from Communism, but being nearly all atheistic materialists they are Communists without the name, and so hardly now know what to do with their Brexit. Similarly one may fear that there is more to “Spexit” than meets the eye. 

例えば,優れたスペイン語のウェブサイトである "Non Possumus" は,6月29日のコミュニケは「神聖なカトリック教会の真の伝統への復帰に具体的に賛同する」(2+2=4もしくは5)教皇の到来を待ち望んでいるとしながらも,それが「伝統に復帰した」(2+2=4,すなわち4以外でない)教皇そのものを意味しているわけではない,と指摘しています.また,フェレー司教が7月2日に提唱した第5次ロザリオ十字軍 "a fifth Rosary Crusade" 派遣(これは西カナダのジルワール神父 "Fr Girouard" が6月24日に可能性として予測したもの)は私たちを勇気づけるものとはいえません.ジルワール神父は過去にフェレー司教が2007年の Summorum Pontificum (訳注後記・4・1 )(=「自発教令」)に基づくミサ聖祭の真の典礼の疑わしい自由化と2009年の存在もしない「破門」の「撤回」を神の御母(=聖母マリア)からの二つの贈り物だと提示したことを振り返り,同司教は同じように,(将来あり得る)ローマ教皇庁による SSPX の一方的容認を新たなロザリオ十字軍派遣に報いられる神の御母の贈り物だと言い出すのではないかといぶかっています.ジルワール神父はフェレー司教がローマ教皇庁による承認を以下のように提示するだろうと想像しています.
For instance, the excellent Hispanic website “Non Possumus” pointed out that when the Communiqué of June 29 looks forward to a Pope “who favours concretely the return to Holy Tradition” (2+2=4 or 5), that is not the same thing as a Pope “who has returned to Tradition” (2+2=4, and exclusively 4). Nor is it reassuring that on July 2 Bishop Fellay called for a fifth Rosary Crusade, foreseen on June 24 as a possibility by Fr Girouard in Western Canada. Recalling how Bishop Fellay presented as two gifts of the Mother of God both in 2007 the dubious liberation of the true rite of Mass by Summorum Pontificum and in 2009 the “lifting” of the non-existent “excommunications”, Fr Girouard fears that a unilateral recognition of the Society by official Rome could likewise be presented as a response of hers to this new Rosary Crusade. Here is how Fr Girouard imagines the recognition being presented by Bishop Fellay:–

「ロザリオ十字軍派遣にあたり,私たちは SSPX へのご加護をお願いしました.1千2百万回のロザリオ祈願のおかげで,(神より)祝福されている童貞女(おとめ)マリア(BVM=Blessed Virgin Mary〈英語〉, Bienheureuse Vierge Marie〈仏語〉)は私たちのために,この特別のご加護をマリアの御子イエズス・キリストの聖心(みこころ)から取りつけてくださいました!そうです,聖父(=ローマ教皇) "the Holy Father" はこの書面に署名され,私たちを認め,私たちに彼の個人的加護を与えると約束してくださいました.したがって,私たちは『これまで通り』のまま存続できます.神と(神に)祝福された童貞女マリアから与えられたこの新しい贈り物は,(地上〈=世界〉に存在するあらゆる)社会における神なる救世主(=キリスト)の(諸王の)王としての君臨 "the Social Kingdom of Christ" の拡大のための私たちの作業をよりよく継続できるようにするため神意 ( "Divine Providence" )により私たちに与えられた新しい手段なのです!それはまた,これまでのひどい不公平な扱いに対する償いです!これは,まさしくローマ教皇庁が良い方向へ変わったことを示すものです!私たちの尊敬すべき創設者ルフェーブル大司教はこの神意による贈り物を受け入れられたことでしょう.私たちは大司教が自らの諸々の祈願を,この贈り物を私たちの主(=救世主〈キリスト〉)から獲得するため祝福された童貞女(おとめ)マリアが私たちの主にご奉献になる諸々の祈願に結びつけて一致させることにより,その贈り物を私たちの主から獲得することがお出来になったこと,そして大司教は彼女とともに天の御国で喜んでおられることを確信できます!神意によるこの素晴らしい贈り物に感謝しつつ,私たちは SSPX の(キリスト)イエズスの聖心と(その御母)マリアの御心への奉献 "the consecration of the Society to the Hearts of Jesus and Mary" を公式に更新して,私たちのすべての聖堂でテ・デウム( "Te Deum", =神を讃美する聖歌)を歌いましょう!」 (訳注後記・5・1 )
"In the Crusade, we have asked for the protection of the Society. Thanks to the 12 million Rosaries, the BVM has obtained for us, from the Heart of Her Son, this special protection! Yes the Holy Father has signed this document where he recognizes us and promises to give us his personal protection, so that we will be able to continue "as we are". This new gift from God and the BVM is truly a new means given us by Divine Providence to better continue our work for the extension of the Social Kingdom of Christ! It is also the reparation of a grave injustice! This is truly a sign that Rome has changed for the better! Our venerable founder, Archbishop Lefebvre, would have accepted this providential gift. Indeed, we can be sure that he has united his prayers to those of the BVM to obtain it from Our Lord, and that he is now rejoicing with her in Heaven! In thanksgiving for this wonderful gift of Providence, let us renew officially the consecration of the Society to the Hearts of Jesus and Mary, and let us have a Te Deum sung in all our chapels!"

ジルワール神父は,このような状況下で SSPX とローマ教皇庁の再結合に異を唱える者は神に抗(あらが)い,神の御母聖マリアをさげすんでいると見られるようになるだろう,と付け加えています.
In such a vision, adds Fr Girouard, anyone refusing the reunion of the Society with Rome will be made to seem to be resisting God and to be scorning his Mother.

そうした恐れはいまのところ単なる想像でしかありません.ひとつ確かなことは,6月25-28日の "Spexit" 決定にもかかわらず、ルフェーブル大司教の SSPX をネオモダニストのローマ教皇庁の腕の中へ導こうとするフェレー司教の決意は少しも変わっていないということです.同司教にとっては,善良なローマ人たちを軽蔑したり,時代遅れで,現在進行中の状況とはもはや無縁の抵抗運動にとどまり続けることではなく,SSPX を教皇庁へ導くことだけが唯一の前進なのです.
Such fears are for the moment only imaginary. What is certain is that the “Spexit” of June 25 to 28 will in no way have shaken Bishop Fellay's resolve to steer the Archbishop's society into the arms of neo-modernist Rome. For him, that is the only way forward, as opposed to insulting good Romans and stagnating in a resistance that is out of date and no longer relevant to the evolving situation.
Kyrie eleison.

キリエ・エレイソン.

リチャード・ウィリアムソン司教





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訳注・1・1
"forewarned is forearmed" について:
=「備えあれば患いなし(そなえあれば うれいなし)」
平生(へいぜい)から準備ができていれば,万一の事が起こっても心配することはない. (「大辞林」より引用)

訳注・4・1 "Summorum Pontificum" について:
・邦訳=(ローマ教皇〈=ローマ法王〉による)「自発教令」

訳注・5・1 "Te Deum"「我神を讃め(われ かみを ほめ)」について: 
・真の神の御稜威(みいつ)(御威光〈ごいこう〉)を称える聖歌

① 歌詞 (ラテン語歌詞)
下記のリンクをクリックしてご参照下さい.
ラテン語歌詞

② (邦語歌詞)↓
「公教聖歌集」より抜粋(下記)
我神を讃め 主とぞ称えます  
   (われ かみを ほめ しゅ とぞ たたえます)  
永遠の御父を 天地と共に  
(とわの みちちを あめつち とともに)  
御使い歌う(詠) ケルビムの歌(詩)  
(みつかい うとう けるびむの うた)
セラフィムの歌 間なく隙無し 
(せらふぃむのうた まなくひまなし)

二 聖なる聖なる 聖なる御神よ  
  (「せいなる せいなる せいなる みかみよ)  
萬の軍勢 率い給う我が主
(よろずの いくさ ひきい たもう わが しゅ)  
天地に満つ 永遠の栄え」と  
(あめつちにみつ とわのさかえ」と)  
叫ぶその声 御空にと詠む(誦)  
(さけぶそのこえ みそらにとよむ)

尊き御弟子ら 誉れの聖者ら  
  (とうとき みでしら ほまれの ひじりら)  
命捧げし 証人挙り  
(いのち ささげし あかしびと こぞり)  
君に附く者 競い歌えば  
(きみに つくもの きそい うたえば)  
計りも有らぬ 御稜威輝く  
(はかりも あらぬ みいつ かがやく)

聖父 聖子 聖霊 三つに座ませど  
   (ちち こ みたま みつに ましませど)  
一人の神よ 世を救わん為  
(ひとりの かみよ よを すくわんため)  
童貞女に宿り 苦しみ忍び  
(おとめに やどり くるしみ しのび)  
死と陰府に勝ち 天に行き給う  
(しと よみに かち あめに ゆきたもう)







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本投稿記事・第470回エレイソン・コメンツ「英国離脱 - SSPX 離脱?」(2016年7月16日付)/ELEISON COMMENTS CDLXX(July. 16, 2016) : "BREXIT - SPEXIT ?(解説無し)は2016年8月26日午後23時47分に掲載されました.
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2016年6月11日土曜日

465 大司教の真意 6/11

エレイソン・コメンツ 第465回 (2016年6月11日)

 (解説無し) 

ルフェーブル大司教の業績をローマ教皇庁の下に置く者は, 
真の信仰と大司教御自身,そして諸諸のカトリック教徒たちの家
(=ふるさと〈故郷〉)を裏切ることになります. 
Who puts the Archbishop's work under this Rome 
Betrays him and the Faith, and Catholics' home.  

2016年6月は聖ピオ十世会 "SSPX" の命運を左右する月になるでしょう.同会の40名の指導的司祭たちがローマ教皇庁による同会の公認に関する最終提案を受け入れるかどうかを決めるため会合を開く予定だからです.会の創設者ルフェーブル大司教(1905-1991年)の真意についてのさまざまな誤解を解く絶好の機会でしょう.ある人々は大司教の路線は不安定で,彼は右と左の間をジグザグに進んだと主張します.別の人々は大司教がなにより望んだことはローマによる同会の承認だったと推測します.ルフェーブル大司教は決して誤りをおかすことのない人物だったなどと主張するつもりはありませんが,忘れっぽい SSPX には大司教がどのような人物だったかを思い起こしてもらう必要があります.上に述べた二つの間違った見方は,共通する観点から正すことができます.すなわち,彼の基本的な動機は神をあがめ(賛美し),その信仰を守り,神の唯一の真の教会に仕えることで人々の霊魂を救い, SSPX を創設することで真の信仰を擁護し(守り),それによりカトリック教伝統(=聖伝〈聖なる伝承〉)の教理,諸秘跡,カトリック教聖伝の真のミサ聖祭を保持する司祭たちを育てることでした.
In this fateful month for the Society of St Pius X, June 2016, when we hear that its 40 leading priests will meet in order to decide whether to accept Rome's latest offer of official recognition, it is surely a good moment to correct misunderstandings as to the intentions of its Founder, Archbishop Lefebvre (1905-1991). Some claim that his course was unsteady, that he “zig-zagged”, veering from side to side. Others pretend that above all he sought Rome's recognition for his Society. Without having to claim that he was infallible one needs to remind the forgetful Society of what he was all about: both errors are corrected by the same observation, namely that his basic motivation was to glorify God and to save souls by serving God's one true Church by defending the Faith, and to defend the Faith by founding the Society of St Pius X to form priests who would preserve the doctrine, sacraments and Mass of Catholic Tradition.

大司教の進む道を阻んだ最大の障害物は第二バチカン公会議の聖職者たちでした.公会議の主要優先事項は神ではなく,神から遠く離れてしまった人間を喜ばせることでした(それは現在でも変わっていません).したがって,当時も今も,彼らは神から目を背け(少なくとも客観的に.主観的には神のみぞ知るです),神の(真の)教会とその(真の)信仰(信条),教理(教義),諸諸の秘跡と(真の)ミサ聖祭を人間中心主義に基づく「再生= "renewal" 」によって変えようとしました.
Now the great obstacle in the Archbishop's way was the churchmen of Vatican II whose main priority was (and remains) to please not God but modern man, who has moved far away from God. So, now as then, they turned away from God (at least objectively, subjectively God knows), and sought to change God's Church and her Faith, doctrine, sacraments and Mass by a humanistic “renewal”.

あきれ果てたか,あるいは落胆してか,大司教は身を引き,自身の SSPX 内で窮地に立たされ,そうした聖職者たちが公会議革命と共に堕落するのを放任しました.だが,初めのうち,すなわち1974年のローマ代表によるエコンヌ(訳注:Écône, SSPX本部)公式訪問からしばらくの間,聖職者たちは大司教の活動に従っていました.なぜなら,彼らは大司教の活動によって自分たちの強情さ( "perversity" )が露呈するのを恐れたからでした.彼らは大司教を自由放任にする余裕などなかったのです.そして次に,彼らは,もし大司教がローマ人たちを伝統に引き戻すべくなんらかの手を打ち,ローマ人たちが実際に伝統へ戻るなら,それは単に SSPX だけでなく,全世界の教会を利することになるだろうと考えました.聖職者たちは,たとえ見当違いをしていたとしても,依然として「モーゼの座」=( "the seat of Moses" )(聖マテオ聖福音書:第23章2節( "Mt. XXIII, 2" )を参照)を占めていたからです.そのため,大司教は1975年以降,エコンヌとローマの間を行き来しました.その往来は,ローマ人たちが SSPX に追加の司教を認めるかどうかをめぐり態度を曖昧にし続けたため,1988年になって,もはや彼らに話をしても無駄で,行動を取るしかないことが決定的になるまで続きました.
In disgust or despair the Archbishop might have taken himself off into a corner with his Society, and left these churchmen to perish with their Conciliar Revolution. But firstly, from the 1974 Roman visitation of Écône onwards, they came after him with his work because they could not let it demonstrate their perversity. They could not afford to leave him alone. And secondly, if he could do anything to bring Tradition to the Romans and the Romans back to Tradition, it would benefit through them the worldwide Church and not just his little Society. For indeed, however misguided they were, they still occupied “the seat of Moses” (cf. Mt XXIII, 2), and so from 1975 onwards the Archbishop went to and fro to Rome, until their prevarication in 1988 over granting another bishop to the Society proved once and for all that they could no longer be spoken to with words but only with actions.

だが,( "Stat Crux dum Volvitur Orbis" )という言葉があります.これは,全世界が革命の最中にあっても,真の十字架( "the Cross" )は静止したままである,という意味です.ルフェーブル大司教は真の伝統に錨を降ろし,基本的には静止したままでした.しかし,彼は揺れ動く聖職者たちと,錨から離れて漂流する真の教会の状況に対処しなければなりませんでした.そのため,彼は聖職者たちが左に漂えば右へ舵を切り,彼らが再び右へ寄りすぎるように見えれば(1987年末と1988年初めのときのように)左へ舵を切りました(例えば,1988年5月5日に出された指令書).大司教が「ジグザグ進行」を決めたとすれば,それはいつも聖職者たちが左右に揺れたからであり,その時々の状況の進展(例えば,悪化し続ける新式ミサ)に対応する必要があったからです.決して,その逆ではありませんでした.大司教の真意は確固としたもの,すなわち真の信仰の擁護でした.
But “Stat Crux dum Volvitur Orbis”, meaning that the Cross stands still while the whole world is in revolution. Anchored in Tradition, the Archbishop was basically standing still, but he was dealing with churchmen and a situation of the Church which had slipped that anchor and was henceforth adrift. So as they drifted left, so he needed to steer right, whereas if they seemed to veer right again (as in late 1987 and early 1988) so he veered left (e.g. in the Protocol of May 5, 1988), but it was always their veering or the evolving situation (e.g. the deteriorating Novus Ordo Mass) that determined his “zig-zagging”, and not the other way round. His own aim was steady – the defence of the Faith.

ローマの聖職者たちの曖昧さが1988年5月5日に疑いの余地がないほど明確になったあと,大司教が一晩熟考した末に5月6日,ローマによる SSPX 承認を得ることができたかもしれない指令書を撤回し,ローマとの外交的関係をすべて断ち切ったのも上に述べたのと同じ理由によるものでした.大司教の決断は SSPX を救うというよりは,全教会のためにカトリック教の伝統を擁護することが主目的でした.外交より教条を優先する必要があったのです.そして,その時から2年半後の死去にいたるまで,大司教は自ら「キリストの敵」と酷評した聖職者たちに対し敬意をもって接しながらも,公会議以前の歴代教皇たちが発した反リベラル,反モダニスト的信条回勅に従って信仰を最優先させなければならないと主張し続けました.彼は教会への忠誠により,当時の状況を制御していましたし,そのことローマ人たちも承知していました. SSPX 指導部に座る彼の後継者たちが,教会の信条や伝統の裏切り者にこびへつらいながらも,結局彼らから恥をかかされているのに比べれば,なんたる違いでしょうか!これら後継者たちには,ルフェーブル大司教が1990年9月6日,彼らに残した惜別の辞がどのような内容だったか,もう一度読み直してもらいたいものです.
It was for this same reason that, once the churchmen's prevarication on that same 5th of May in 1988 was clear beyond any reasonable doubt, then after a night's reflection he renounced on May 6th that Protocol which could have obtained Rome's official recognition for the Society, and he cut off all merely diplomatic relations with Rome, not primarily to save his Society but to protect Catholic Tradition for the entire Church. Doctrine had to take over from diplomacy, and from then on until his death two and a half years later, even while behaving with respect towards the Church officials whom he had castigated as “antichrists”, he declared that the Faith had to come first in the form of the pre-Conciliar Popes' anti-liberal and anti-modern doctrinal Encyclicals. By his fidelity to Church doctrine he was in the driving-seat, and the Romans knew it. What a contrast with his successors at the head of the Society, fawning on the betrayers of Church doctrine and Tradition, and humiliated by them ! Let these successors of the Archbishop just read again what was like his farewell address to them of September 6, 1990. 

キリエ・エレイソン.
Kyrie eleison.

リチャード・ウィリアムソン司教



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(解説付き)版を追補いたします。





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本投稿記事・第465回エレイソン・コメンツ「大司教の真意」(2016年6月11日付)/ELEISON COMMENTS CDLXV (June. 11, 2016) : "ARCHBISHOP'S AIM(解説無し)は2016年6月20日午前08時54分に掲載されました.
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2014年3月25日火曜日

348 抵抗方針 I 3/15

エレイソン・コメンツ 第348回 (2014年3月15日)

     今日,教会と世界(きょうかいと せかい)が破滅状態(はめつ じょうたい)にある中(なか)で,ほかの何(なに)にもまして,二つの主要な原則(ふたつの しゅような げんそく)が働(はたら)いています( "In today’s disastrous state of Church and world there are, amongst others, two central principles in play, …" ).ひとつは恒久的,根本的(こうきゅうてき・こんぽんてき)な原則であり,もうひとつは暫定的,副次的(ざんていてき・ふくじてき)な原則です( "… the one permanent and primary, the other temporary and secondary, …" ).だが,二つはともに中心的な働き(ちゅうしんてき な はたらき)をしています( "… but both are central." ).この二つの原則の相互作用(そうごさよう)が私たちの行動を導く(こうどうを みちびく)のに決定的(けっていてき)な働きをするはずです( "Their interplay should be decisive to guide our actions." ).

     恒久的な原則(こうきゅうてきな げんそく)とは「信仰(しんこう)がなければ神を喜ばす(かみを よろこばす)ことはできない」(新約聖書・使徒聖パウロのヘブライ人への書簡:第11章6節."Heb. XI, 6" )というものです( "The permanent principle is that “Without faith it is impossible to please God” (Heb. XI, 6)." ).なぜなら,人はすべて神から生(う)まれたのであり,死(し)にあたって神のもとへ行き,神の至福の姿(しふくの すがた)に接(せっ)することができるように使(つか)える自由意志(じゆう いし)を与(あた)えられているからです( "This is because all men come from God endowed with a free-will which they are meant so to use as to be able to go to God when they die, and enjoy the beatific vision of God for eternity." ).私たちが現世(げんせ)に存在(そんざい)するためにつけられたこの必須条件(ひっす じょうけん)は神がくださったきわめて寛容な提案(かんような ていあん)であり,私たちから見返り(みかえり)に求(もと)められるものがたとえ相対的(そうたい てき)に少(すく)なくても与えられるものです( "旧約聖書・イザイアの書:第64章4節."Is. LXIV, 4" )( "These obligatory terms of our earthly existence constitute an extremely generous offer on God’s part, given how relatively little is required on our part (Is. LXIV, 4), …" ).だが,私たちが先ず(まず)できることは神の存在を認める(かみの そんざいを みとめる)ことです( "… but the very least that we can do, a bare beginning, is to recognize his existence." ).私たちの身の回り(みの まわり)にあふれる神の創造物(=被造物)(そうぞうぶつ=ひぞうぶつ)( "his Creation" )の素晴(すば)らしさを考えれば,神の存在を認めないのは「許(ゆる)されない」ことであり( "新約聖書・使徒聖パウロのローマ人への書簡:第1章20節."Rom. I, 20" )( "Given the goodness of his Creation all around us, it is “inexcusable” not to recognize it (Rom. I, 20), …" ),したがって,私たちは神への初歩的(しょほてき)な信仰さえも持(も)たないようでは神を喜ばすことなどできません( "… and therefore without the most elementary faith in him it is impossible to please him. " ).

     暫定的な原則(ざんていてきな げんそく)とは,牧者が倒れ(ぼくしゃが たおれ),羊が散り散りに(ひつじが ちりぢりに)なったとき働く原則です(旧約聖書・ザカリアの預言書:第13章7節."Zach. XIII, 7" )( "The temporary principle is that the Shepherd is struck and the sheep are scattered (Zach.XIII, 7), …" ).これは私たちの主イエズス・キリストがゲッセマネの園(その)で引用された一文(いんよう された いちぶん)です(新約聖書・聖マテオによる聖福音書:第26章31節."Mt. XXVI, 31" )( "… text quoted by Our Lord in the Garden of Gethsemane (Mt. XXVI, 31)." )(訳注後記1).人類(じんるい)が4千年(よん せん ねん)にわたって繰り返し(くりかえし)堕落し続けた後(だらく しつづけた あと)( "After 4,000 years of man’s repeated decadence, …" ),神は人間的な姿(にんげんてきな すがた)をおびて(この世に降りて来られて〈おりてこられて〉)(訳注後記2)教会を創設(きょうかいを そうせつ)され( "… God took a human nature to found a Church …" ),その後(ご)2千年(に せん ねん)にわたり諸々の人間(もろもろの にんげん)が自(みずか)らの霊魂(れいこん)を救(すく)えるようにしてくださいました( "… to enable men to save their souls for the last 2,000 years of men’s existence on this earth." ).初めの千年(はじめの せんねん)は堕落(だらく)が著(いちじる)しく食い止め(くい とめ)られました( "For the first thousand of those years the decadence was seriously interrupted, …" ).だが,数世紀(すう せいき)もすると堕落が再び始まり(ふたたび はじまり)( "… but after a few more centuries it picked up again …" ),第二バチカン公会議(だいに ばちかん こうかいぎ)とともに神の教会の指導者たち本人(かみの きょうかい しどうしゃたち ほんにん),すなわち教会の命運(きょうかいの めいうん)を託(たく)された教皇たち(きょうこう たち)までが( "… to the point that with Vatican II the very leaders of God’s own Church, the Popes on whom it was designed to depend, …" )著しく堕落(いちじるしく だらく)してしまいました( "… became seriously infected by the decadence." ).その結果(けっか),霊魂(れいこん)をどう救(すく)うかについて神が示(しめ)された方法(ほうほう)を人々が理解(ひとびとが りかい)するのがますます難(むずか)しくなってしまいました( "Thereupon it became much more difficult for men to see how God meant them to save their souls." ).

     それ故(ゆえ),一方(いっぽう)では,客観的に言えば(きゃっかんてきに いえば)( "Therefore on the one hand, objectively speaking, …" ),霊魂救済(れいこん きゅうさい)についての恒久的諸真理(こうじょうてき しょ しんり)( "the permanent truths of salvation" )は公会議派教皇(こうかいぎは きょうこう)たちの堕落(だらく)にかかわらず少(すこ)しも変(か)わっておらず( "… the permanent truths of salvation have not been changed one little bit by the fall of the Conciliar Popes, …" ),救われるべき霊魂が一人(ひとり)でも依然(いぜん)として世に残っているなら(よに のこっているなら)(訳注・=最後の一人の霊魂の救済に至るまで),それら諸真理(しょ しんり)を守り続け(まもり つづけ)なければなりません( "… and these truths must be maintained if any souls at all are still to be saved." ).ルフェーブル大司教(るふぇーぶる だいしきょう)( "Archbishop Lefebvre" )の誇り(ほこり)は,堕落した聖職者(だらくした せいしょくしゃ)たちに対抗(たいこう)してこれらの諸真理(しんり)を守(まも)ることでしたが( "It was Archbishop Lefebvre’s glory to uphold those truths against the fallen churchmen and world, …" ),彼の後継者(かれの こうけいしゃ)たちは,そのような聖職者たちとその世界(せかい)に加(くわ)わるため,これら諸真理を傷(きず)つけ大司教の顔に泥を塗りました(かおに どろを ぬりました)(訳注・「…顔に泥を塗る」 "disgrace" =恥をかかせる〈はじを かかせる〉・面目を失わせた〈めんぼくを うしなわせる〉・名誉を傷つける〈めいよを きずつける〉)( "… while it is his successors’ disgrace to be compromising them for the sake of rejoining those churchmen and their world." ).

     他方(たほう),主観的に言えば(しゅかんてきに いえば),後継者(こうけいしゃ)たちがおこなった不名誉(ふ めいよ)は教皇たちの堕落によって,その偉大な真理(いだいな しんり)が一時的(いちじ てき)に輝きを失った(かがやきを うしなった)ため幾分(いくぶん)弱(よわ)められています( "On the other hand, subjectively speaking, that disgrace is mitigated by the temporary eclipse of those great truths, due to the fall of the Popes." ).司教(しきょう)たちでさえローマの司教(=教皇,"the Bishop of Rome" )が間違って見えても(まちがってみえても),それを見抜く(みぬく)のは容易(ようい)ではありません( "It is not easy even for bishops to see straight when the Bishop of Rome is seeing crooked." ).したがって,神の恩寵(かみの おんちょう) ― それ以外(いがい)のものではありません ― によって見抜く力(みぬく ちから)を得(え)ている人たちは( "It follows that those who by the grace of God – and by nothing else – see straight, …" ),必(かなら)ずしも自分の誤り(じぶんの ほこり)のためでなく混乱に陥った魂(こんらんに おちいった たましい)のために360度の思(おも)いやり( "a 360-degree compassion" )を持(も)たねばならないということになります( "… must have a 360-degree compassion for souls caught in a confusion not entirely their own fault." ).だから,もしジェームスが自分の霊魂を救う(じぶんの れいこんを すくう)ためには新教会(しん きょうかい)( "the Newchurch" )にとどまらねばならないと信(しん)じているなら,私には彼をそこからむりやり引っ張り出す必要(ひっぱりだす ひつよう)はないだろうと思えます( "Therefore, it seems to me, if James is convinced that to save his soul he must stay in the Newchurch, I need not hammer him to get out of it." ).もしクレアが聖ピオ十世会( "the Society of St Pius X" )内(ない)に深刻な問題(しんこくな もんだい)などなにもないと思(おも)いこまされているなら,私がそのようなことはないだろうと無理(むり)やり彼女を説得(かのじょを せっとく)する必要はないでしょう( "If Clare is persuaded that there is no grave problem within the Society of St Pius X, I need not ram down her throat why there is." ).そして,もしジョンが教皇の座(ざ)が空位(くうい)だと信(しん)じなければ自分の信仰(じぶんの しんこう)を保(たも)てないと考えるなら,私ができることはせいぜい,その考え方(かんがえ かた)は義務(ぎむ)ではないと彼に伝える(かれに つたえる)ことぐらいでしょう( "And if John can see no way to keep the Faith without believing that the See of Rome is vacant, I need urge upon him no more than that that belief is not obligatory." ).

     だが,羊(ひつじ)たちが散り散り(ちりぢり)になっている現代の状況下(げんだいの じょうきょう か)では( "Yet in all this scattering of the sheep, …" ),誰(だれ)かがお粗末な人(おそまつな ひと)たちに代(か)わって,客観的な真理(きゃっかんてきな しんり)を守り抜き(まもり ぬき),それを羊たちに提供(ていきょう)しなければなりません(新約聖書・聖ルカによる聖福音書:第19章40節."Lk. XIX, 40" )( "… somebody must maintain and make available to them the objective Truth if the poor stones are not to have to do it (Lk. XIX, 40), …" ).なぜなら,私たちの霊魂(れいこん)を救(すく)えるかどうかは,最低限(さいてい げん)でもその真理を求(もと)めるかどうかにかかっているからです( "… because upon at least the seeking of that Truth depends the saving of our souls." ).だが,私たちカトリック教徒(きょうと)は,真理を求める(しんりを もとめる)仲間の羊(なかまの ひつじ)たちが盲目(もうもく)であることに十分気を配る(じゅうぶん きを くばる)ようにしましょう( "However, let Catholics seek it with all due regard for the blindness of their fellow-sheep, …" ).少(すく)なくとも牧者(ぼくしゃ)が倒(たお)れているあいだは( "… for at least as long as the Shepherd remains struck." ).

     キリエ・エレイソン.

     要約:牧者が倒れて(ぼくしゃが たおれて)いるときは,救済の真理(きゅうさいの しんり)が破(やぶ)られないよう守(まも)らなければなりません( "Summary -- When the Shepherd is struck, the truths of salvation must be upheld inviolate, …" ). だが,「毛(け)を刈り取られた(かり とられた)羊(ひつじ)たちには風を和らげて(かぜを やわらげて)あげなければなりません.」( "… but "The wind must be tempered to the shorn lambs". Summary -- When the Shepherd is struck, the truths of salvation must be upheld inviolate, but "The wind must be tempered to the shorn lambs". " )


     リチャード・ウィリアムソン司教



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第3パラグラフの訳注1
「私たちの主イエズス・キリストがゲッセマネの園で引用された一文」
(新約聖書・聖マテオによる聖福音書:第26章31節."Mt. XXVI, 31" )
について

マテオ第26章31節
EVANGELIUM SECUNDUM MATTÆUM XXVI, 31
LE SAINT ÉVANGILE DE JÉSUS-CHRIST
SELON SAINT MATTHIEU XXVI, 31
THE HOLY GOSPEL OF JESUS CHRIST,
ACCORDING TO ST. MATTHEW XXVI, 31

『そのときイエズスは弟子たちに言われた,
「今夜,あなたたちはみな私についてつまずくだろう.
〈*私は牧者を打ち,そして羊の群れは散る〉と書かれているからだ.」』

"Tunc dicit illis Iesus:
Omnes vos scandalum patiemini in me, in ista nocte.
Scriptum est enim: Percutiam pastorem, et dispergentur
oves gregis."

"Alors Jésus leur dit:
Vous tout vous prendrez du scandale à mon sujet pendant cette nuit ;
car il est écrit : Je frapperai le pasteur, et les brebis
du troupeau seront dispersées."

"Then Jesus said to them:
All you shall be scandalized in me this night.
For it is written:
I will strike the shepherd, and the sheep
of the flock shall be dispersed."


この後,
30-35節「ペトロのつまずきの預言」
→36-46節「ゲッセマニにて」
→47-56節「イエズスの捕らわれ」へと続く.

(注釈)
*31節 旧約聖書・ザカリアの書13章7節.
弟子たちはイエズスをメシア(救世主)と信じて勝利の日を待っていた.
そのイエズスが何の抵抗もせず死んで行くことを見ての宗教的つまずき.


牧者〈ぼくしゃ〉
=救世主(メシア)・神の御独子イエズス・キリスト,
また,その代理者たるローマ教皇・諸々の司教.

羊〈ひつじ〉=諸々の司祭.


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第3パラグラフの訳注2

・「全能・唯一(ぜんのう・ゆいいつ)の
*三位一体(聖父+聖子+聖霊)の神」は
また「みことば(御言葉)」と呼ばれる.

・「みことば」は聖霊によって童貞聖マリアの御胎内に宿られ,
人間と同じ肉体を取ってお生まれになった.
(「みことばは人となられた」…新約聖書・ヨハネ聖福音書)

・人「聖マリア」の子となられた「みことば」たる
神の御子イエズス・キリストは,
人間と同じ様に苦難に満ちた人生を生き,
この世の悪〈闇〉の権力に迫害され,「十字架上の死に至るまで」,
神御自身の性質である「無限の愛と真理」に忠実に従った.

*「三位一体の神」=「聖父+聖子+聖霊(ちちと こと せいれい) の神」

・聖マリアは「神の御母」と呼ばれる.

・聖ヨハネ聖福音書,
「使徒信経」("CREDO"),
「御告げの祈り」("ÁNGELUS DÓMINI")
を参照.



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訳注の続きを追補いたします.

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2014年2月25日火曜日

345 致命的な人間化 2/22

エレイソン・コメンツ 第345回 (2014年2月22日)

     使徒聖座(=教皇職)(しと せいざ〈=きょうこう しょく〉)( "the Apostolic See" )が空位だと考える(くういだと かんがえる)一部のカトリック教徒(いちぶの かとりっく きょうと)たちは( "Some Catholics who hold that the Apostolic See is vacant …" ),リベラリズム(=自由主義)(りべらりずむ=じゆう しゅぎ)という遍在的(へんざい てき)な異端(いたん)と教皇空位論(きょうこう くうい ろん)の特定の見解(とくていの けんかい)を同列に置く(どうれつに おく)ように見(み)える最近(さいきん)のエレイソン・コメンツの内容(ないよう)に強く抗議(つよくこうぎ)しています( "… protest strongly against recent issues of these “Comments” which seem to put the universal heresy of liberalism on an equal footing with the particular opinion of sedevacantism." ).これまでの一連(いちれん)のコメンツで私(わたし)はリベラリズムの災い(わざわい)を一貫して非難(いっかん して ひなん)してきましたが( "But whereas these “Comments” constantly excoriate the plague of liberalism, …" ),最近の数回(さいきんのすうかい)では確(たし)かに誰(だれ)しもが教皇空位論者(きょうこう くうい ろんじゃ)になる義務(ぎむ)はないとだけ論(ろん)じました( "… surely they have recently done no more than argue that nobody is obliged to be a sedevacantist, …" ).教皇空位論が時(とき)にはリベラリズムを抑(おさ)える除菌剤の役割(じょきんざいの やくわり)を果(は)たしていることを考(かんが)えると( "…which, considering what a sterilising trap sedevacantism proves in some cases to be, …" ),そうしたエレイソン・コメンツの立場(たちば)は確(たし)かに穏健(おんけん)すぎるように思(おも)えるでしょう( "… is surely a very moderate position to take." ).

     だが,「コメンツ」は教皇空位論(きょうこう くういろん)について,リベラリズムと戦う(たたかう)その努力(どりょく)は称賛に値する(しょうさんに あたい する)が,そのための手段(しゅだん)としては,贔屓目に見ても(ひいきめ に みても)物足りない(ものたりない)と見(み)ています( "However, the “Comments” do hold that sedevacantism, while admirable as an effort to combat liberalism, is at best an inadequate means of doing so, …" ).その理由(りゆう)は,教皇空位論が教皇の無謬性(きょうこうの むびゅうせい)を誇張(こちょう)するという根本的な間違い(こんぽん てきな まちがい)のひとつをリベラル派(りべらる は)と共有(きょうゆう)しているからです( "… because it shares with liberals one of their basic errors, namely the exaggeration of papal infallibility." ).この間違いを深く探る(ふかく さぐる)と,私たちは今日(こんにち)教会が直面する未曾有の危機(きょうかいが ちょくめんする みぞう の きき)の核心(かくしん)にたどり着きます.ひどく退屈(たいくつ)し気分を悪く(きぶんをわるく)された読者の皆さん(どくしゃの みなさん)にはお詫び(おわび)するしかありませんが,コメンツがこの問題(もんだい)に拘る(こだわ る)のはそのためです( "In its full depth this error takes us to the heart of today’s unprecedented crisis of the Church, which is why the “Comments” will insist on the question, while begging pardon of any readers unduly bored or offended." ).危機(きき)に瀕(ひん)しているのは教会全体(きょうかいぜんたい)であり,教会メンバー個々人(きょうかいめんばーここじん)の感情(かんじょう)ではないのです( "The whole Church is at stake, and not just the sensibilities of these or those of its members." ).

     間違いの核心(まちがいの かくしん)は,人類(じんるい)が過去700年間(かこ ななひゃく ねんかん)にわたり神,神の御独り子(かみの おんひとりご),そしてその教会に対し(きょうかいに たいし)ゆっくりながら着実(ちゃくじつ)に背(そむ)いてきたことです( "That full depth is mankind’s slow but steady turning away over the last 700 years from God, from his Son and from his Church." ).中世の絶頂期(ちゅうせいの ぜっちょうき)には,カトリック教徒(きょうと)たちは汚れのない(けがれの ない)強い信仰を持ち(つよい しんこうを もち),客観的な神(きゃっかんてきな かみ)とその矛盾のない真実(むじゅんのない しんじつ)(=真理〈しんり〉)が唯一無二(ゆいいつむに)であることを理解(りかい)していました( "At the height of the Middle Ages Catholics had a clear and strong faith, grasping the oneness and exclusivity of the objective God and his non-contradictory Truth." ).ダンテはその著書(ちょしょ) 「神曲(しんきょく)」の地獄編(じごくへん)  で教皇(きょうこう)たちに触(ふ)れることになんら問題(もんだい)を感(かん)じませんでした( "Dante had no problem putting Popes in his Inferno." ).たが.数世紀の時(すうせいきの とき)が経つ(たつ)につれ,人間(にんげん)は次第(しだい)に物事の中心(ものごとの ちゅうしん)に自(みずか)らを置(お)くようになり( "But as down the centuries man put himself more and more at the centre of things, …" ),神(かみ)はあらゆる生き物(いきもの)に対(たい)する絶対的な超越(ぜったいてきな ちょうえつ)を失(うしな)い( "… so God lost his absolute transcendence above all creatures, …" ),真実はますます神の権威(かみの けんい)でなく人間の権威(にんげんの けんい)との対比(たいひ)で理解(りかい)されるようになりました( "… and truth became more and more relative, no longer to God’s authority but instead to man’s. " ).

     教会内部(きょうかい ないぶ)について見(み)るなら,たとえばロヨラの聖イグナチオ(ろよらの せい いぐなちお)( "St Ignatius of Loyola" )の有名な著書(ゆうめいな ちょしょ) 「精神修養(せいしん しゅうよう)」  ( "the Spiritual Exercises " )(訳注・= 「霊操(れいそう)」 )の中(なか)にある17(じゅうなな,じゅうしち)の「教会と共に考えるための法則」(きょうかいと ともに かんがえる ための ほうそく)( "Rules for thinking with the Church" )の3番目の法則(さんばんめの ほうそく)をご覧ください( "Within the Church, take for example the 13th of the 17 “Rules for thinking with the Church” from St Ignatius of Loyola’s famous book of the Spiritual Exercises, …" ).これは著されて以来(あらわされて いらい)ずっと,数(かぞ)えきれないほどの歴代教皇(れきだい きょうこう)が称賛(しょうさん)し( "… praised by countless Popes ever since, …" ),しかも間違(まちが)いなく数百万人の霊魂(すうひゃくまんにん の れいこん)を救済(きゅうさい)するのに役立(やくだ)った法則(ほうそく)です( "… and no doubt responsible for helping to save millions of souls." ).イグナチオは 「すべてのことについて正(ただ)しくあるためには,私たちは 聖職階級制教会(せいしょく かいきゅうせい きょうかい)( "the Hierarchical Church" )がそう決(き)めたなら,自分(じぶん)に白(しろ)と見(み)えるものでも黒(くろ)であると常(つね)に考(かんが)えるべきです」 と書(か)いています( "Ignatius writes: “To be right in everything, we ought always to hold that the white which I see, is black, if the Hierarchical Church so decides it.” " ).このような立場(たちば)は短期的(たんき てき)には聖職者(せいしょくしゃ)たちの権威(けんい)を支(ささ)えたかもしれませんが( "Such a position might support the churchmen’s authority in the short run, …" ),長期的(ちょうき てき)にはその権威(けんい)を真実(しんじつ)から引き離す(ひきはなす)ひどいリスク(りすく)を犯(おか)すことにならなかったでしょうか?( "… but did it not run a serious risk of detaching it from truth in the long run ? " )

     事実(じじつ),19世紀末(じゅうきゅうせいき まつ)までにリベラリズムがあまりにも強(つよ)くなってしまったため,教会(きょうかい)は全力(ぜんりょく)で活動(かつどう)するためには1870年(せん はっぴゃく はちじゅう ねん)に教導権の定義(きょうどうけんの ていぎ)を出(だ)し,自らの権威(みずからの けんい)を支(ささ)えざるを得(え)なくなりました( "Indeed by the late 19th century liberalism had become so strong that the Church had to support its own authority by the Definition in 1870 of its Magisterium when operating at full power, …" ).これは,つまり,教会全体を結束させるため(きょうかい ぜんたいを けっそく させるため)教皇(きょうこう)が信仰もしくは倫理の要点(しんこう もしくは りんりの ようてん)を定める(さだめる)ということです( "… namely whenever 1) a Pope 2) defines 3) a point of Faith or morals 4) so as to bind the whole Church." ).(訳注後記) だが,それ以来(いらい)あまりにも人間中心(にんげん ちゅうしん)に考(かんが)えるようになってきたため,多く(おおく)のカトリック信徒(しんと)たちが( "But thinking too humanly since then, too many Catholics, …" )教皇の特別教導権(きょうこうの とくべつ きょうどうけん)を神にまた教会の通常教導権の変遷することのない真実(=真理)(かみ および きょうかいの つうじょう きょうどうけんのへんせんすることのないしんり〈=しんじつ〉)に関連付ける(かんれん づける)代(か)わりに( "… instead of relating this Extraordinary Magisterium to God and to the unchanging truth of the Church’s Ordinary Magisterium, …" ),神御一人から由来(かみ おひとり から ゆらい)し,神のみに属する(ぞくする)無謬性(むびゅうせい)を教皇の人間性(きょうこうの にんげんせい)に与(あた)えるようになりました( "… have tended to lend to the human person of the Pope an infallibility coming from, and belonging to, God alone." ).この人間化プロセス(にんげんか ぷろせす)( “humanising process” )が徐々(じょじょ)に(教皇の)無謬性(むびゅうせい)を生み出し(うみだし),それが「尊厳(そんげん)なる通常教導権(つうじょう きょうどうけん)」の名(な)のもとに教会の伝統(きょうかいの でんとう)を再生(さいせい)できるとする教皇パウロ6世(きょうこう ぱうろ ろくせい)の非常識な主張(ひじょうしきな しゅちょう)へと半ば必然的(なかば ひつぜんてき)につながりました( "This humanising process generated a creeping infallibility which almost inevitably resulted in the preposterous claim of Paul VI to be able to remould the Church’s Tradition in the name of a “Solemn Ordinary Magisterium”." ).カトリック信徒(しんと)たちの過半数(かはんすう)は教皇(きょうこう)がその報いを受ける(むくいを うける)ことなしに済ます(すます)のを認め(みとめ),今日に至る(こんにちに いたる)まで多くの信徒たち(おおくの しんと たち)は歴代公会議派教皇(れきだい こうかいぎは きょうこう)に従(したが)い日々(ひび)リベラル派(りべらる は)になってきています( "The great majority of Catholics allowed him to get away with it, and to this day a mass of them are becoming day by day liberals as they follow the Conciliar Popes, …" ).一方(いっぽう)で,少数派(しょうすう は)のカトリック信徒(しんと)たちは公会議(こうかいぎ)のばかげた言動(げんどう)( “the Conciliar nonsense” )に責任のある者(せきにんの あるもの)が教皇になるなどあり得ない(ありえない)と反発(はんぱつ)せざるをえない状況(じょうきょう)に置(お)かれています( "… while a small minority of Catholics are driven to denying that those responsible for the Conciliar nonsense can be Popes at all." ). (訳注・直訳〈意訳〉は →「(1)ローマ教皇が( "1) a Pope" )(2)定義〈ていぎ〉するところによる( "2) defines" )(3)信仰〈しんこう〉あるいは諸倫理〈しょ りんり〉の要点〈ようてん〉( "3) a point of Faith or morals" )(4)に従う〈したがう〉ことで教会全体が結束〈きょうかい ぜんたいが けっそく〉するようにする( " 4) so as to bind the whole Church.」 〈 "… namely whenever 1) a Pope 2) defines 3) a point of Faith or morals 4) so as to bind the whole Church." 〉)

     簡潔に言えば(かんけつに いえば)( "In brief, …" ),私(わたし)は個人的(こじんてき)に多くの教皇空位論者(おおくの きょうこう くうい ろんじゃ)に尊敬の念(そんけいの ねん)を抱いて(いだいて)います( "…I personally have respect for many sedevacantists, …" ).ただし,それは彼(かれ)らが教会を信じ(きょうかいを しんじ),教会が直面(ちょくめん)する非常に深刻な問題の解決(ひじょうに しんこくな もんだいの かいけつ)に懸命に取り組む(けんめいに とりくむ)という限(かぎ)りにおいてです( "… insofar as they believe in the Church and are desperate for a solution to an infinitely serious problem of the Church.," ).だが,私の考え(わたしの かんがえ)では,彼らはもっと高く深い(たかく ふかい)ところ ― すなわち神御自身(かみ ごじしん)の無限の高さ,深さ(むげんの たかさ,ふかさ)を見る必要(みる ひつよう)があります( "… but in my opinion they need to look higher and deeper – the infinite height and depth of God himself." ).

     キリエ・エレイソン.

     リチャード・ウィリアムソン司教



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2014年2月16日日曜日

344 教会の無謬性 II 2/15

エレイソン・コメンツ 第344回 (2014年2月15日)

     教会の無謬性(きょうかいの むびゅうせい)については,とくに1870年に出された教皇無謬性(きょうこう むびゅうせい)の定義(ていぎ)から(誤って)生じる錯覚を正す(〈あやまって〉しょうじる さっかくを ただす)ため,もっと多くのことを語る必要(おおおくのことを かたる ひつよう)があります( "Much needs to be said about the Church’s infallibility, especially to correct illusions arising (by mistake) from the Definition of Papal infallibility in 1870." ).たとえば,今日,教皇不在論者(きょうこう ふざい ろんじゃ)たち(=教皇空位論者たち)とリベラル派(=自由主義派)の人たち( "sedevacantists and liberals" )はそれぞれの立場が正反対(たちばが せいはんたい)だと考えて(かんがえて)いますが( "Today for instance sedevacantists and liberals think that their positions are wholly opposed, …" ),しばし立ち止(たちど)まって,実は両者が同じ(じつは りょうしゃが おなじ)ように考えていることに気(き)づくことはないでのしょうか?( "… but do they stop for a moment to see how similarly they think ? " )――多数派の立場(たすうはの たちば):教皇は無謬である( "…Major: Popes are infallible. …" ).少数派の立場(しょうすうはの たちば):公会議派の歴代教皇(こうかいぎはの れきだい きょうこう)はリベラルである( "…Minor: Conciliar Popes are liberal. …" ).リベラル派の結論(けつろん):私たちはリベラルにならなければならない( "…Liberal Conclusion: we must become liberal. …" ).教皇不在論者の結論:歴代公会議派教皇たちは教皇たりえない( "…Sedevacantist Conclusion: they cannot be Popes." ).ここでの誤(あやま)りは論法(ろんぽう)にあるのでもなければ,少数派意見(しょうすう いけん)にあるのでもありません( "The error is neither in the logic, nor in the Minor." ).誤りは多数意見(たすう いけん)の無謬性(むびゅう せい)に関(かん)する両者の誤解(りょうしゃの ごかい)にあるのです( "It can only be in a misunderstanding on both their parts of infallibility in the Major." ).繰り返(くりかえ)して言いますが,現代人(げんだいじん)は真実より権威を優先(しんじつより けんいを ゆうせん)しています( "Once again, modern men put authority above truth." ).(訳注後記1)

     永遠の神(えいえんの かみ)は真理(しんり)(=真実〈しんじつ〉)そのものであり絶対的に無謬(ぜったいてきに むびゅう)です( "Eternal God is Truth itself, absolutely infallible." ).神は創造期(そうぞう き)に,人の姿(=肉体)をとられた自(みずか)らの御独子(おん ひとりご)( "his Incarnate Son" )(=神の御子イエズス・キリスト)を通(とお)して( "In created time, through his Incarnate Son, …" ),人々の霊魂を救う(ひとびとの れいこんを すくう)ための一つの教理(きょうり)とともに御自身の教会(ごじしんの きょうかい)を創設(そうせつ)されました( "… he instituted his Church with a doctrine for the salvation of human souls." )(訳注後記2).この教理(きょうり)は神が与えた(かみが あたえた)ものですから誤(あやま)りなどあり得(え)ないものです( "Coming from him that doctrine could only be inerrant, …" ).だが,神が教理を託(たく)した聖職者(せいしょく しゃ)たちがそれについて誤りを犯さない(あやまりを おかさない)ようにするため( "… but to keep it free from the errors of the human churchmen to whom he would entrust it, …" ),神の御子は聖職者たちに「真理の霊」(しんりの れい)(=真実の霊〈しんじつ〉のれい)( "spirit of truth" )が彼らを「とこしえに」( "for ever" )導(みちび)くと約束(やくそく)しました(新約聖書・聖ヨハネによる聖福音書:第14章16節)( "… his Son promised them the “spirit of truth” to guide them “for ever” (Jn. XIV, 16)." )(訳注・とこしえ=永遠〈えいえん〉).そのような保証(ほしょう)がなかったとすれば( "For indeed without some such guarantee, …" ),神はどうして人間に対し,地獄に陥れる条件(じごくに おとしいれる じょうけん)を示(しめ)して( "… how could God require of men, on pain of eternal damnation, …" ),(それを避〈さ〉けるためには)神の御子,神の教理また神の教会(かみの おんこ,かみの きょうり また かみの きょうかい)を信じるよう求める(しんじるよう もとめる)ことができたでしょうか(新約聖書・聖マルコによる聖福音書:第16章6節)?( "… to believe in his Son, in his doctrine and in his Church (Mk.XVI, 16) ? " )

     しかも,神は聖職者たちに与えた過ちを犯す自由意思(あやまちを おかす じゆういし)を彼らから取り上(とりあ)げていません( "Yet even from churchmen God will not take away that free-will to err which he gave them." ).そして,神は聖職者たちに対して自ら説く(みずから とく)真理(しんり)が人々(ひとびと)に届(とど)かないようにしない限(かぎ)り,その自由を好きなだけ広げる(じゆうを すきなだけ ひろげる)ことを許(ゆる)しています( "And he will allow that freedom to go as far as they wish, short of their making his Truth inaccessible to men." ).その許容範囲(きょよう はんい)はかなり広(ひろ)く( "That reaches far, …" ),そこには大いに欠陥のある(おおいに けっかんの ある)多数の教皇(たすうの きょうこう)たちも入(はい)ります( "… and it includes a number of highly defective Popes, …" ).だが,人間の邪悪さ(にんげんの じゃあくさ)にもかかわらず,神がお許しになる範囲はさらに広いものです(旧約聖書・預言者イザヤの預言書:第59章1,2節)( "… but God’s reach is still farther, despite the wickedness of men (Isaiah LIX, 1,2)." ).第二バチカン公会議を例(れい)にとるなら( "At Vatican II for instance, …" ),教会が犯した誤り(きょうかいが おかした あやまり)はひどいものでしたが( "… Church error went a long way, …" ),それでも神は自らの無謬(みずからの むびゅう)に基(もと)づく誤りなき真理(あやまりなき しんり)を人々に示す教会の機能(きょうかいの きのう)を完全に(かんぜんに)だめなものにはしませんでした( "… without however God’s allowing his Church to be wholly defectible in its presentation to men of the inerrant Truth coming from his own infallibility." ).公会議派教皇たちでさえ公会議の諸々の誤りとともに多くのカトリック教の真実を説いてきています( "Even the Conciliar Popes have told many Catholic truths alongside their Conciliar errors." ).

     だが,ありふれた人間である私がどうすれば公会議派教皇(こうかいぎは きょうこう)たちの説く真理(しんり)と誤り(あやまり)を見分(みわ)けられるでしょうか?( "But how then can I, a simple soul, tell the difference between their truths and their errors ? " )まず第一(だいいち)に,私(わたくし)が正しい心(ただしい こころ)をもって本当(ほんとう)に神を求めれば(かみを もとめれば)( "Firstly, if I am truly looking for God with an upright heart, …" ),聖書(せいしょ)が多くの箇所(おおくの かしょ)で述(の)べているように,神は私を神の御元に導いてくださる(かみは わたくしを かみの みもとに みちびいてくださる)でしょう( "… he will guide me to him, as the Bible says in many places." ).次(つぎ)に,神の教理(かみの きょうり)は神と同じように不変(かみと おなじように ふへん)ですから( "unchangeable as God" ) ( "And secondly, God’s doctrine being as unchangeable as God, …" ),それは(ほぼ)すべての聖職者(せいしょくしゃ)たちが,(ほぼ)すべての場所(ばしょ)で,(ほぼ)すべての時代(じだい)に説(と)き,伝(つた)えてきた教理(きょうり)であるに違(ちが)いありません( "it must be the doctrine that I find (nearly) all his churchmen to have taught and handed down in (nearly) all places and at (nearly) all times, …" ).それは(真の神から授かった)カトリックの(訳注・=宇宙〈うちゅう〉・地上〈ちじょう〉の万物の存在〈ばんぶつの そんざい〉に普遍〈ふへん〉の)教え(おしえ)の伝統(でんとう)( "Tradition" )として最も広く知られている(もっとも ひろく しられている)ものです( "… best known as Tradition." ).教会の開設(きょうかいの かいせつ)以来(いらい),その教理(きょうり)の宣教の継承(せんきょうの けいしょう)( "… that handing down" )は私たちの主(イエズス・キリスト)自らの教え(みずからの おしえ)の最も確かな試金石(もっとも たしかな しきんせき)でした( "… that handing down has been the surest test of what Our Lord himself taught." ).古来(こらい),誤りのない伝統(あやまりの ない でんとう)は数百万人(すうひゃくまん にん)の聖職者たちが築(きず)いてきたものです( "Down the ages inerrant Tradition has been the work of millions of churchmen." ).それは,無謬の聖霊( "the infallible Holy Ghost" )の導き(むびゅうの せいれいの みちびき)とともに神が,教皇たちだけでなく,教会全体(きょうかい ぜんたい)( "his Church as a whole" )に授(さず)けられたものです( "It has been that for which God endowed his Church as a whole, and not just the Popes, with the guidance of the infallible Holy Ghost." ).

     教会の無謬(きょうかいの むびゅう)をいわばケーキにたとえるなら,諸教皇の無謬性の厳かな諸定義(しょきょうこうの むびゅうせいの おごそかな しょていぎ)は,教会の無謬性の頂(きょうかいの むびゅうせいの いただき)に載(の)っている単なる砂糖衣(たんなる さとうい)( "the icing" )にすぎません( "Here is, so to speak, the cake of Church infallibility upon which the Popes’ solemn Definitions are merely the icing, …" ).それは貴重(きちょう)で必要(ひつよう)なものですが( "… precious and necessary, the peak of the Church’s infallibility, …" ),決してケーキの山の本体(けーきの やまの ほんたい)ではありません( "… but not its mountain bulk." ).まずはじめに,教皇の特別教導権による諸定義(きょうこうの とくべつきょうどうけん による しょていぎ)( "definitions by the Popes' Extraordinary Magisterium" )は1870年からだけでなく教会開設(きょうかい かいせつ)いらい存在(そんざい)してきたこと,それはカトリック教の伝統(でんとう)(以下,「伝統」と記す〈しるす〉)を真実なもの( "true" )にするためでなく,単(たん)に伝統に属することと属しないこと(でんとうに ぞくすること と ぞくしないこと)を間違いをする人々(まちがいをする ひとびと)があやふやにするたびに確かなもの( "certain" )にするために存在してきた(たしかなもの にするために そんざいしてきた)ことに注目(ちゅうもく)してください( "Notice firstly that Definitions by the Popes’ Extraordinary Magisterium existed not only from 1870 but from the beginning of the Church, and they existed not to make Tradition true but merely to make certain what belonged to Tradition and what did not, whenever the erring of men had made that uncertain." ).ルフェーブル大司教( "Archbishop Lefebvre" )は真実を感じ取り(しんじつを かんじとり),ひどい誤りを犯す教皇(あやまりを おかす きょうこう)たちでなく誤りのない伝統に従う(あやまりの ない でんとうに したがう)という正しい選択(ただしい せんたく)をしました( "Sensing truth, Archbishop Lefebvre rightly preferred inerrant Tradition to gravely erring Popes." ).彼の後継者(こうけいしゃ)たちは,真実に気づかない(しんじつに きづかない)すべての現代(げんだい)リベラル派(りべらるは)の人々と同じようにルフェーブル大司教を決(けっ)して理解(りかい)しようとせず,誤りのない伝統(あやまりのない でんとう)でなく誤りを犯す教皇(あやまりを おかす きょうこう)たちを選ぶ道(えらぶ みち)をたどろうとしています( "Never having understood him, like all modern liberals not sensing truth, his successors are in the process of preferring erring Popes to inerrant Tradition." ).教皇不在論者たちは真実を過少評価し(しんじつを かしょう ひょうか し)教皇たちを過大評価(きょうこうたちを かだい ひょうか)して,誤りを犯す教皇(あやまりを おかす きょうこう)たちを全面的に否定(ぜんめんてきに ひてい)しています.彼らは教会から完全に離れる(きょうかいから かんぜんに はなれる)気持ち(きもち)になるかもしれません( "Underestimating truth and overestimating the Popes, sedevacantists wholly repudiate the erring Popes and can be tempted to quit the Church altogether. " ).主よ,憐れみたまえ!(しゅよ,あわれみたまえ)( "Lord, have mercy ! " )

     キリエ・エレイソン.

     リチャード・ウィリアムソン司教



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訳注と引用された聖書の箇所を追補いたします.

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2013年12月14日土曜日

334 大西洋にまたがる抵抗運動 12/7

エレイソン・コメンツ 第334回 (2013年12月7日)

     私は晩秋(ばんしゅう)の旅行期間中(りょこう きかん ちゅう),カナダ,米国,メキシコのカトリック教抵抗運動(ていこう うんどう)の拠点(きょてん)を見てきましたが( "From a late autumn journey I made through centres of Catholic Resistance in Canada, the United States and Mexico, …" ),抵抗運動は参加者(さんかしゃ)の人数では弱(よわ)いものの信仰心(しんこうしん)では強く,間違(まちが)いなく将来(しょうらい)は有望(ゆうぼう)であるとの印象(いんしょう)を受(う)けました( "… it seems as though the Resistance may be weak in numbers but it is strong in the Faith, which means that it certainly has a future." ).信心深(しんじんぶか)い人々の物語(ものがたり)が再び(ふたたび)繰り返(くりかえ)されようとしています( "Once more the story of a faithful remnant is being repeated." ).神にとって価値(かち)あることは質(しつ)であり量(りょう)ではありません( "With God it is quality and not quantity that counts." ).

     かつてカナダで最(もっと)もカトリック教が強い州(つよい しゅう)だったケベックは,第二バチカン公会議により大きな打撃(だげき)を受けました( "Québec, once the most Catholic province of Canada, was devastated by Vatican II, …" ).しかし,公会議後,聖ピオ十世会( "the Soceity of St Pius X" = SSPX )がモントリオールとケベック市近郊のレビ( "Levis" )に重要)じゅうよう)な伝統派(でんとうは)の拠点(きょてん)を設立(せつりつ)しました( "… but after the Council the Society of St Pius X built up important Traditional centres in Montreal and in Lévis, near the city of Québec." ).いまレビでは,信仰(しんこう)の厚(あつ)い人たちは SSPX 内部の新教会( "the Newchurch" )に向(む)かう危険(きけん)な変化(へんか)に気づいているため,伝統派が二つに分裂(ぶんれつ)しつつあります( "In Lévis now the Traditionalists are being divided, as souls strong in the Faith pick up on the Society’s dangerous change of course towards the Newchurch." ).伝統派の分裂は大いに恥(は)ずべきことですが( "The split amongst Traditionalists is a great shame, …" ),信仰が第一であり( "…but the Faith must come first, …" ),人々は抵抗運動に加わる恩寵(おんちょう)を授(さず)けられていると分(わ)かっています( "… as souls can see that are being given the grace to join the Resistance. " ).この分裂には新教会にはない将来があります( "It has the future that the Newchurch has not." ).

     米国(べいこく)での抵抗運動にとって大(おお)いに興味(きょうみ)ある点(てん)はケンタッキー州(しゅう)でジョゼフ・ファイファー神父( "Fr Joseph Pfeiffer" )が進(すす)めている神学校計画(しんがっこう けいかく)です( "A major interest for the future of the Resistance in the USA is Fr Joseph Pfeiffer’s seminary initiative in Kentucky, …" ).私が11月に同州を訪れた時点(じてん)では,この計画で神学校が6校設立(せつりつ)されていました( "… which had six seminarians when I passed through in early November." ).私はファイファー神父が今日の常軌を逸した状況(こんにちの じょうきを いっした じょうきょう)に対処(たいしょ)するため,これまでとは違う形(ちがう かたち)の司祭養成(しさい ようせい)を考えている事実(じじつ)に感心(かんしん)しました( "I admire the fact that Fr Pfeiffer is envisaging a different kind of priestly formation for today’s insane circumstances." ).新世界秩序(しんせかい ちつじょ)( "the New World Order" )に真剣(しんけん)に反対する「反逆者(はんぎゃくしゃ)( "rebels" )」を受け入れる(うけいれる)インターン施設(しせつ)が全米各地(ぜんべ いかくち)に用意(ようい)されており( "Since internment camps have been prepared all over the USA for any “rebels” who will seriously oppose the New World Order, …" ),将来(しょうらい)の司祭たちに児童用(じどうよう)に書(か)かれた公教要理(こうきょう ようり)と聖書の歴史(せいしょの れきし)を心(こころ)で学(まな)ばせるというファイファー神父の考え方が私にはよく理解(りかい)できました( "… it makes sense to me to be thinking of making future priests learn by heart a catechism and a Bible history, as written for children ! " ).というのも,これまでの SSPX の古典的な神学校は果(は)たして抵抗運動の必要性(ひつようせい)を十分(じゅうぶん)に理解(りかい)できるほどの強い信仰心(つよい しんこうしん)を持った司祭を多(おお)く生み出(うみだ)してきた(have … produced)でしょうか?( "For have the Society’s classical seminaries produced many priests strong enough in the Faith to see the need for Resistance ? " )(訳注後記1). 第二バチカン公会議直後(ちょくご)と同じように,いまどれほど多くの「善良な」( "good" )司祭たちがただ単に皆で一緒に従っている(ただ たんに みなで いっしょに したがっている)だけ(の状態〈じょうたい〉)であることでしょう( "As after Vatican II, how many “good” priests are just following along." ).

     私はテキサス州で,現在(げんざい) アメリカン・フリー・プレス ( "the American Free Press" )と名を変えた, スポットライト 新聞( "the Spotlight newspaper" )の下(もと)に結集(けっしゅう)し,自国を反愛国者(はん あいこくしゃ)たちから守(まも)ろうとしている,右派(うは)の愛国者たちの会合(かいごう)に出席(しゅっせき)し話をしました( "In Texas I addressed a meeting of right-wing patriots who have for many years rallied around the Spotlight newspaper, now the American Free Press, to defend their country from anti-patriots." ).彼らはすべてがカトリック教徒というわけではありませんが( "By no means all of them are Catholics, …" ),米国の政治(せいじ)に深刻な問題(しんこくな もんだい)があることを良く理解(よく りかい)しています( "… but they do grasp that there is a serious problem in their nation’s politics." ).いずれにせよ,彼らは私の主張論拠(しゅちょう ろんきょ)(=論点〈ろんてん〉)すなわち政治は宗教(しゅうきょう)もしくは宗教の欠如(しゅうきょうの けつじょ)から生まれた単(たん)なるスピルオーバー( "spill-over" )にすぎないという論拠,そして問題(もんだ+い)の唯一の解決(ゆいいつの かいけつ)はカトリック教に戻(もど)ることだという論拠を注意深(ちゅういぶか)く聴(き)いてくれました( "In any case they listened attentively to the argument that politics are merely a spill-over from religion, or from its lack, and that the only solution is a return to Catholicism." ). 

     メキシコ北部(ほくぶ)では,チリ "Chile" から来た元 SSPX司祭のレネ・トリンカード神父( "Fr René Trincado" )がいくつかの抵抗運動の教会を開き活況(かつきょう)を呈(てい)していました( "In northern Mexico a former SSPX priest from Chile, Fr René Trincado, is building up thriving Resistance chapels …" ).私はチワワとサルティリョ( "Chihuahua and Saltillo" )にある彼の教会を訪(たず)ねました( "… which I visited in Chihuahua and Saltillo, …" ).まもなくグアダラハラ( "Guadalajara" )にも抵抗運動の一大拠点(いちだい きょてん)ができるようです( "… and it looks as though another major Resistance centre will soon emerge in Guadalajara, …" ).ここは1920年代にクリステロ( "the Curisteros" )の有名なカトリック教徒反乱(はんらん)の中心地となった大都市です( "… a major city which was at the centre of the famous Catholic uprising of the Cristeros in the 1920’s." ).事実,抵抗運動は世界中(せかいじゅう)で組織化(そしきか)されずに自然発生(しぜんはっせい)しつつある伝統派カトリック教徒たちの反乱なのです( "In fact the Resistance is an unorganised and spontaneous uprising of Traditional Catholics all over the world." ). SSPX の上層部(じょうそうぶ)が押(お)しつけている主流派教会(しゅりゅうは きょうかい)への方向転換(ほうこう てんかん)に対し,彼らの信仰感覚(しんこう かんかく)(=本物〈ほんもの〉の信仰のセンス)( "sense of the Faith" )が本能的(ほんのうてき)に反応(はんのう)( "reacting instinctively" )しているのです( "Their sense of the Faith is reacting instinctively to the change of direction towards the mainstream Church being imposed from the top of the Society." ).新教会 "Newchurch" へ戻ろうとする結束(けっそく)は信仰の自殺( "suicide of the Faith" )のための結束です( "Unity in a return to that Newchurch is unity in suicide of the Faith." ).

     私は最後(さいご)にメキシコ・シティーを訪(おとず)れました( "My last stop was Mexico City, …" ).1521年に起きたエルナン・コルテス( "Hernan Cortes" )の有名(ゆうめい)なメキシコ軍事征服(ぐんじ せいふく)の舞台(ぶたい)だったところです( "… scene of Hernan Cortes’ famous military conquest of Mexico in 1521. " ).これよりもっと有名なのが,聖母マリアがこの10年後,グアダルーペでの御出現( "apparitions in Guadalupe" )により同国を霊的〈れいてき〉)に征服(せいふく)された奇跡(きせき)です( "Even more deserving of fame is Our Lady’s miraculous spiritual conquest of the land by her apparitions in Guadalupe ten years later, …" ).聖母マリアはこれによりメキシコに真新(まあたら)しいカトリック教国家を創り出(つくりだ)されました( "… creating a brand-new Catholic country." ).今日に至(こんにちに いた)るまで,彼女ゆかりの聖地は毎年数百万人の巡礼者(じゅんれいしゃ)を惹(ひ)きつけています( "To this day her shrine attracts millions of pilgrims, …" ).そして,同じく信仰の本能(ほんのう)( "… the same instinct of the Faith" )がもうひとりの元 SSPX 司祭,ウーゴ・ルイス神父( "Fr Hugo Ruiz" )に,間違(まちが)いなく抵抗運動の重要拠点(きょてん)となる場所(ばしょ)を彼の祖国(そこく)メキシコの首都(しゅと)に設立(せつりつ)させようとしています( "… and it is the same instinct of the Faith that is enabling another former SSPX priest, Fr Hugo Ruiz, to begin building up what will surely become an important Resistance centre in his nation’s capital city. " ).

     手短(てみじか)に言えば,世界は大混乱(だいこんらん)に陥(おちい)りつつあるかもしれませんし, SSPX 主流派はその没落(ぼつらく)を阻止(そし)する努力を諦(あきら)めているのかもしれませんが( "In brief, the world may be plunging into chaos and the mainstream SSPX may be giving up on the effort to resist that plunge, …" ),僅かに残った人々(わずかにのこったひとびと,=真の信仰 "the Faith" に留(とど)まっている僅かな人々)( "a remnant of souls" )は何が起(お)きつつあるのか実感(じっかん)しており( "… but a remnant of souls are realizing what is happening, …" ),彼らは信仰を失わない(しんこうを うしなわない)ようにしようと行動(こうどう)を起こしています( "… and they are taking action to preserve the Faith." ).信仰は地下(ちか)に潜(もぐ)らなければならないかもしれませんが,途絶(とだ)えることはありません( "It may have to go into hiding, but it will not die." ).

     キリエ・エレイソン.

     リチャード・ウィリアムソン司教



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第3パラグラフの訳注1:
(意訳と説明)

・SSPX の古典的な神学校における真の信仰心が弱体化(じゃくたいか)してきたところへ,
・第二バチカン公会議の影響(えいきょう)で,
・抵抗運動〈ていこう うんどう〉の意義(いぎ)
・必要性(ひつようせい)
・重要性(じゅうようせい)を十分に理解〈りかい〉しにくくなり,
・抵抗運動を将来〈しょうらい〉に引き継〈ひきつ〉いでいけるほどに強い信仰心を持った司祭たちを生み出しにくくなっている.

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神の御言葉(新約聖書)からの引用(いんよう):

ローマ人への手紙:第8章13節
Epistle of Saint Paul the Apostle to the Romans VIII, 13
Épître de Saint Paul aux Romains VIII, 13
Epistola Beati Pauli Apostoli ad Romanos VIII, 13

『あなたたちが,肉に従って生きるなら死に定められており,霊によって体(からだ)の行いを殺すならあなたたちは生きる.』

"For if you live according to the flesh, you shall die: but if by the Spirit you mortify the deeds of the flesh, you shall live."

"Car si c’est selon la chair que vous vivez, vous mourrez ; mais si par l’esprit vous mortifiez les œuvres de la chair, vous vivez."

"Si enim secundum carnem vixeritis, moriemini : si autem spiritu facta carnis mortificaveritis, vivetis."


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訳注を追補いたします.
・使徒聖パウロのローマ人への手紙:第8章
・使徒聖パウロのエフェゾ人への手紙:第6章

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2013年1月19日土曜日

287 1950年代の再来 1/12

エレイソン・コメンツ 第287回 (2013年1月12日)

緊急課題 (=焦眉〈しょうび〉・火急〈かきゅう〉の問題) : ルフェーブル大司教 ( "Archbishop Lefebvre" ) が新教会 ( "the Newchurch" ) に反対するために設立した聖ピオ十世会 ( "Society of St Pius X = SSPX" ) の指導者たちが今なぜそこへ再加入したいと願い出ているのでしょうか? これは私たちにとって差し迫った疑問です ( "Burning question: how could the leaders of the Society of St Pius X, which was founded by Archbishop Lefebvre to resist the Newchurch, now be seeking its favours in order to rejoin it ? " )? 一つの答えは,彼ら指導者たちがルフェーブル大司教の意図を完全には理解していなかったということでしょう ( "One answer is that they never fully understood the Archbishop." ). 1960年代に起きた第二バチカン公会議の惨事(さんじ)のあと,彼らはルフェーブル大司教をそれより前,すなわち1950年代にあったカトリック教会の最良の継承者と受け止めました ( "After the disaster of Vatican II in the 1960's, they saw in him the best continuation of the pre-disaster Church of the 1950's." ). 実際には,彼はそれ以上の存在でした.だが,聖ピオ十世会の指導者たちが彼の死後に望んだことといえば,1950年代の居心地(いごこち)の良いカトリック信仰に戻ることだけでした ( "In reality he was much more than that, but once he died, all they wanted was to go back to the cosy Catholicism of the 1950's." ). 十字架抜(ぬ)きのキリスト ( "Christ without his Cross" ) を選んだのは彼らだけではありませんでした. 現在でも,それはとても人気あるスタイルです ( "And they were not alone in preferring Christ without his Cross. It is a very popular formula." ).  (訳注後記)

1950年代のカトリック教は高い危険な崖(がけ)っぷちに立つ人間のようなものだったのではないでしょうか ( "For was not the Catholicism of the 1950's like a man standing on the edge of a tall and dangerous cliff ? " ). 一方で,カトリック教は当時まだとても高いところに立っていました. そうでなければ,第二バチカン公会議がそれほどひどく堕落(だらく)しなかったはずです ( "On the one hand it was still standing at a great height, otherwise Vatican II would not have been such a fall." ). 他方で,カトリック教は危険なほど崖の端(はし)近くに立っていました. そうでなければ,それは1960年代にそれほど急激に転落しなかったでしょう  ( "On the other hand it was dangerously close to the edge of the cliff, otherwise again it could not have fallen so precipitously in the 1960's. " ). 1950年代の教会がなにもかも悪かったわけではありませんでした.だが,それは惨事直前のような状態でした.なぜでしょう ( "By no means everything was bad in the Church of the 1950's, but it was too close to disaster. Why ? " )?

その理由は1950年代のカトリック信徒たちは全体的にみて外向きには真の宗教の体裁を保っていましたが,その多くが内面では近代世界の神の存在を信じない間違い( "godless errors" )にへつらっていたためで,そのような信徒の数があまりに多かったからです( "Because Catholics in general in the 1950's were outwardly maintaining the appearances of the true religion, but inwardly too many were flirting with the godless errors of the modern world: …" ). その間違いとは,リベラリズム(=自由主義) (人生で一番大事なのは自由・解放です), 主観主義 (したがって人間の心や意志はいかなる客観的な真実や法則によっても縛〈しば〉られることはありません〈=制約・制限・拘束〈こうそく〉〉されません), 無関心主義 "indifferentism" (したがってある人がどの宗教を信じようとかまわない) 等々です ( "… liberalism (what matters most in life is freedom), subjectivism (so man's mind and will are free of any objective truth or law), indifferentism (so it does not matter what religion a man has), and so on." ). それで信仰を持ち,それを失いたくないカトリック信徒は次第にその信仰をそうした間違いに合わせていきました ( "So Catholics having the faith and not wanting to lose it, gradually adapted it to these errors." ). 日曜ごとにミサへ行き,告解(こっかい)を続ける者もいましたが,多くは品のないマスコミを心の糧にし,一般信徒の結婚,聖職者の独身などについての教会の規則に苛立(いらだ)つようになりました ( "They would attend Mass on Sundays, they might still go to confession, but they would be feeding their minds on the vile media, and their hearts would be chafing at certain laws of the Church, on marriage for the laity, on celibacy for the clergy." ). 彼らは信仰を保ちながらも,魅惑(みわく)的で神を敬(うやま)わない周りの世間の強い流れに逆らわなくなっていきました.彼らは1950年代にすでに崖の端にますます近づいていました ( "So they might be keeping the faith, but they wanted less and less to swim against the powerful current of the glamorous and irreligious world all around them. They were getting closer and closer to the edge of the cliff." ).

ところで,ルフェーブル大司教にも不手際(ふてぎわ)がありました.それが現在の聖ピオ十世会の難局に反映されていると考える人もいます ( "Now the Archbishop had his failings, which one may think are reflected in the present difficulties of the Society." ). 私たちは大司教を偶像視すべきではないでしょう ( "Let us not idolize him." ). だが,彼はカトリック教の外見も本質も心の奥深くに兼ね備(かねそな)えていた1950年代の司教でした. このことは,彼が司教としてアフリカでの布教活動の任務 ( "apostolic ministry" ) にあたった任期中に挙げた大きな成果が証明しています  ( "Nevertheless he was in the 1950's a bishop who had both the appearances of Catholicism and, deep inside him, its substance, as proved by the rich fruits of his apostolic ministry in Africa. " ). 第二バチカン公会議が同僚の司教たちのほとんどを活動不能にさせるか麻痺(まひ)させることに成功したとき,ルフェーブル大司教はほぼ独力(どくりょく)でそれ以前からあった神学校や修道会を再建しました ( "Thus when Vatican II succeeded in crippling or paralyzing nearly all of his fellow bishops, he managed to recreate, almost alone, a pre-Vatican II seminary and Congregation." ). 公会議派という砂漠の中に彼が作り出したカトリック教のオアシスは多くの善良な若者の目を奪(うば)いました ( "The appearances of his Catholic oasis amidst the Conciliar desert dazzled many a good young man." ). 聖職志願者たち "Vocations" もルフェーブル大司教の個人的カリスマに魅了(みりょう)されました ( "Vocations were also attracted by the Archbishop's personal charisma." ). 1991年の彼の死から10年,20年経った時点で,彼の遺産の中身は益々(ますます)強まる現代世界の流れに立ち向かうものとして以前にもまして重みを持つようになりました ( "But from ten to 20 years after his death in 1991 the substance of his heritage came to seem heavier and heavier to push against the ever stronger current of the modern world." ).

そこで,聖ピオ十世会指導者たちは十字架を背負い続けることで主流派教会 ( "the mainstream Church" ) や世界から嘲笑(ちょうしょう)されるのが嫌になり,もう一度公式に認知されたいと夢見るようになりました ( "So, disinclined to go on bearing the Cross of being scorned by the mainstream Church and the world, the SSPX leaders began to dream of being once more officially recognized." ). そして,その夢は根を下ろしました.所詮(しょせん),あらゆる夢は現実よりはるかに素晴らしいものだからです ( "And the dream took hold, because after all dreams are so much nicer than reality." ). 私たちは聖ピオ十世会の指導者たちのために祈らなければなりません ( "We must pray for these leaders of the SSPX." ). 1950年代は過ぎ去りました,それは永遠に過ぎ去ってしまったのであって,その再来を望むのは全くの夢にすぎず,それ以外の何物でもありません( "The 1950’s are gone, gone forever, and it is sheer dreaming to wish for their return." ).

キリエ・エレイソン.

リチャード・ウィリアムソン司教


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第1パラグラフの訳注:
「十字架抜(ぬ)きのキリスト」 "Christ without his Cross" について.

聖福音書からの引用:

1. 新約聖書・ヨハネ聖福音書:第14章6節
  THE HOLY GOSPEL OF JESUS CHRIST, ACCORDING TO ST. JOHN, XIV, 6

『イエズスは言われた,「わたしは道であり,真理であり,命である.私によらずにはだれ一人父のもとには行けない.」』

2.ヨハネによる聖福音書:第11章25節
  THE HOLY GOSPEL OF JESUS CHRIST, ACCORDING TO ST. JOHN, XI, 25

『「私は復活であり命である.私を信じる者は死んでも生きる.生きて私を信じる者は永久に死なぬ.あなたはこのことを信じるか」』


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〈補足説明〉

・「キリストの十字架」とは,「真実に生きる人は永遠に滅びない」ということの印(しるし).

・ある人が真実に生きるなら,彼の身体(現世での仮住まい)が滅びても彼の霊魂(本当の命・真実と共にある命)は永久に生きる.
現世に残された人は彼の遺体(いたい)を見るが,真実の不滅を信じた彼は,目には見えなくとも,この世を去った後,神によってそのまま永遠の世界に移されて,そこで真理たる神の御旨(みむね)に適(かな)う命を引き続き生き続ける.

・また,生きて真実(=真理=キリスト=神)の不滅を信じる人は,永久に死なない.
真実に信仰している人はすでに「死」(=罪・不信仰の結果)に打ち勝った人である.
彼は地上に生きているときから,既(すで)に永遠の命のうちに入っており,そのままこの世を去った後,引き続き,永遠の世界に移されて生き続ける.
(信仰者は既に永遠の命を持っている)

・「霊魂の不滅」を信じない人は,地上での人生がすべてであり,それに尽きると思っているので,有限の(制約・制限のある)地上で我欲(がよく)(物欲・名誉欲・権力欲・支配欲)を満(み)たす為,  「真実」 を無視し,拒否・否定し,曲げてまでも自分の利得を図(はか)る.

・そして,それを阻(はば)む「真実」や「真実を守る人(=真実に生きる人)」を迫害し抹殺(まっさつ)しようとする(=「十字架」の受難).

・こうして人を「永遠の命」へと導(みちび)く「真理」の道からはずれ,「永久に生き続ける真の道」を失ってしまう.

・迫害にもかかわらず真実に生きる人は,「死」を超越(ちょうえつ)して「死」から「命」へ移った人であり,地上に生存する間も,死んで地上での身体を失った後も,もはや「死の世界」に留(とど)まることはない.その霊魂において彼(の命)は永遠に真実(の道)を生き続ける.

『イエズスは言われた,「わたしは道であり,真理であり,命である.私によらずにはだれ一人父のもとには行けない.」』 ヨハネによる聖福音書14:6

『イエズスが,「私は復活であり命である.私を信じる者は死んでも生きる.生きて私を信じる者は永久に死なぬ.あなたはこのことを信じるか」と言われると,彼女(=聖マルタ)は,「そうです,主よ,あなたがこの世に来(きた)るべきお方,神の子キリストであることを信じます」と言った.』 ヨハネによる聖福音書11:25


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『幸福は地上のものではない』 アウグスティヌス箴言集
(格言,教訓,道徳訓を多く含む集)

2. キリスト教的生活より

202
自分自身の悪をおそれなさい.すなわち,よこしまな欲望をおそれなさい.
神が,あなたになされたことでなく,あなた自身でなしたことを恐れるとよいのです. 神は,あなたをよいしもべにすることを望まれたのに,あなたは,自分を目分で悪い人にしてしまったのです.
ですから,あなたが悪のどれいとなるのは,当然です.あなたをお創(つく)りになられた神に,お仕えしたくなかったのでありますから,あなたの手で作った暴君(ぼうくん)に仕えることは,あなたにふさわしいことなのです.

203
キリストは,あなたに申されました,
「ああ,わたしの子どもよ,わたしは,あなたの悪をにくみ,あなたを愛します.わたしはあなたのした悪をにくみ,わたしのおこなった善を愛します.あなたは果たしていかなるものでありますか? わたしにかたどられて創られたものではないですか? それにもかかわらず,あなたがいかに単抜なものに創られているかも考えずに,あなたは自分のした下等なことを愛します.
あなた自身の外にある自分のおこないを愛し,あなたにおいての自分のわざを怠(おこた)ります. それでは,転落し,落ちぶれ,またあなた自身より「あなた自身」が去るのも当然なことです.わたしの招きを聞きいれなさい.わたしは行って,また戻るものではありません. しかし,わたしはいつまでもとどまって,あなたに忠告をします.そうです.わたしはけっして動かないで,あなたに忠告します.わたしはあなたに背を向けました.なぜならば,あなたがわたしに背を向けたからです.わたしのことばを聞きなさい.わたしに戻れば,わたしは,あなたに戻るのであります.
すなわち,わたしのあなたに対する帰着は,あなたのわたしに対する帰着なのです.
わたしをのがれて,どこへのがれられましょう? ほんとうに,わたしから逃げるとしても、どこへ逃げるつもりでありますか? わたしは,どんな所にも閉じ込められません. わたしは,いずこにも遍在(へんざい)します.わたしに戻るものに自由を与え,去るものを罰します. あなたがわたしを去れば,わたしはあなたの審判者になりますが,わたしに戻るならば, わたしはあなたの父になります.

204
自由を濫用(らんよう)して罪を犯してはなりません.自由を行使して罪をさけなさい.
意志が敬虔(けいけん)であるなら,あなたは自由になります.

205
神は,自分から離れてゆく霊魂に,ただちに盲目(もうもく)という罰(ばつ)を始めとして与えられます.この霊魂は,盲目なのです.真の光である神のもとを去ると,たちまち,盲目になってしまうものなのですから.神を離れてゆく霊魂は,まだ罰を身に感じませんが,もはや,その罰を受けつつあるのです.
この罰を微々(びび)たるものと思うでしょうか?
心がくらみ,知恵が盲目となるのを,小さな罰だと思うでしょうか?
もしも,盗(ぬす)みをしようとしたときに,片眼(かため)を失ったならば,神のおん手がふれたと,だれでもいうでしょう.知恵の眼(め)を失ったのに,神があなたを黙視(もくし)されたと思うのでしょうか?

206
光を見ることができないからといって,光が存在していないと信じてはなりません.
盲(もう)が日の照(て)るところにおり,太陽が盲のそばにあるとしても,盲は日よりひじょうに遠くにいると思うのと同様に,あなたも罪を犯すときは,心が盲になっているのです.
あなたの前に,キリストは立っています.だが,ちょうど盲の前に立っているのでありますから,あなたの眼からは,ひじょうに遠いのです.
神は,あなたより遠いのではなくて,あなたが神より遠いのです.そこで,あなたは何をしなければならないでしょうか?
それは,神を見るために,心を改(あらた)めるより他はないでありましょう.

207
罪を犯す前に,それが何であったかを判(わか)らなかったならば,少なくとも罪を犯してしまってから,それを眺(なが)めてみるとよいでしょう.この世の楽しみは,ある時間には口を甘美(かんび)にさせますが,後には大きな苦味となるものなのです.

208
ああ,わたしの神よ,わたしはあなたのかたどりとして,創造されましたのにもかかわらず,自分から堕落(だらく)してしまいました.
しかし,あなたはわたしの救い主でありまして,よろこびであられます.わたしの目に光を与えてください.わたしのくらやみを照らしてください.
あなたを愛する前に,くらやみであったわたしでありますが,あなたへの信仰を宣言してから,わたしはすっかり神に愛されるものとなりました.

209
「ユダヤ人も,ギリシア人も,どれいも,自由の身の人も,何の区別もなく」(ガラチア21.28)(訳注・正確には,新約聖書・ガラツィア人への手紙:第3章28節.なお,第2章16節-第3章29節を参照),だれでも罪を犯したならば,罪のどれいとなるのです.


(出典)
『幸福は地上のものではない』 聖アウグスティヌス著
ヨハネ・マンテガッツァ神父訳 (世のひかり社)


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ヨハネ聖福音書の第11-14章と『アウグスティヌス箴言集』を追記いたします.
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2012年6月18日月曜日

257 今日のガラツィア人たち 6/16

エレイソン・コメンツ 第257回 (2012年6月16日)

「ああ、愚(おろ)かなガラツィア人,」(ガラツィアの信徒への書簡〈しょかん〉:第3章1節).使徒聖パウロは愛するキリスト信者たちの群れの一人を叱(しか)り飛ばしながら叫(さけ)びます ( “…cries out St Paul (Gal.III, 1), tearing a strip off one of his beloved flocks.” ).その信者は後退,つまりキリスト信者たちを再び「世の要素の下に」(同:第4章3節)仕えさせるべくユダヤ教徒化しようとする人たちを満足させるため新約から旧約の時代へ逆戻(ぎゃくもど)りしようと望んだのでした( “…that was back-sliding, or wanting to go back from the New Testament to the Old Testament so as to satisfy Judaizers that would make them serve again “under the elements of the world” (IV, 3).” ).この使徒パウロの長くて厳しい非難演説を,いま第二バチカン公会議の公文書「キリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言」 “Nostra Aetate” をかなえるため公会議主義権威者の支配下に逆戻りする誘惑にかられている伝統派カトリック教徒たち( “…to the Traditional Catholics who are presently being tempted to slide back under Conciliar authorities…” )に当てはめるのは極(きわ)めて容易(ようい)なことです.だがその結果,そこにあるのは聖パウロが(ガラツィア人への書簡の中で)叱責・非難の対象とした世,肉,悪霊( “…world, flesh and devil,…” )と同じものです.それで,聖パウロには申し訳ありませんが,この書簡からいくつかの部分を引用させていただき私たちの時代(現代)に当てはめてみます:--

「ああ、愚かな伝統派カトリック信徒たち “Tradcats ” ! (訳注・十字架につけられた者としての)私たちの主イエズス・キリストの伝統が目の前に描かれた(=示されている)のに,それに従うべきでないと,だれがあなたたちを(訳注・真実でない偽〈いつわ〉りで)魅惑(みわく)したのか( “Who has bewitched you,…” )? あなたたちはだれに惑(まど)わされたのか? 私はあなたたちから次のことだけを聞きたい.あなたたちがカトリック信徒としての人生を数年にわたり送ってきたのは第二バチカン公会議のおかげか,それともカトリック教の伝統( “Catholic Tradition ” )のおかげか? あなたたちはそれほど愚か者か? カトリック伝統の諸々の果実を味わったから,今度は公会議権威者の支配下に戻って伝統を見限(みかぎ)ろうとするのか( “Are you so foolish that having experienced the fruits of Tradition you now want to give it up by putting yourselves back under the Conciliar authorities? ” )? それらの果実(を味わった経験)はすべて無駄(むだ)だったのか?(第3章1-4節)( “Were all those fruits in vain (III, 1-4) ? ” )

キリストの恩寵(おんちょう)のうちにあなたたちを召されたルフェーブル大司教の路線から( “…from the line of Archbishop Lefebvre who called you into the grace of Christ ” )あなたたちがこれほど早く漂(ただよ)い離れて( “drifting away ” ),代わりに第二バチカン公会議の新しい福音( “the new gospel of Vatican II ” )に向かおうとしていることに私は驚いて( “astonished ”,=唖然〈あぜん〉として)いる.それはとても福音というべきものではない.それどころか,(訳注・その新しい福音を信奉(しんぽう)する)モダニスト(現代主義者)たちがあなたたちを惑わし,キリストの福音を変えようとしている( “…these modernists are troubling you, and they want to pervert the Gospel of Christ.” ).だがもし私たち自身であるにせよ,天からの天使であるにせよ,公会議はさほど悪いというわけではないとあなたたちに話す者があれば,その者を即刻(そっこく)その場で追い出し彼の言うことを聞いてはならない!( “But if ourselves or an angel from Heaven were to try to tell you that the Council was not really that bad, throw him out and don’t listen ! ” )(訳注・ “throw him out ”. =彼をその場で直〈す〉ぐに追い出す.直〈ただ〉ちに,即座〈そくざ〉に,の意味を言外〈げんがい〉に含んでいる.)わたしは前に言ったことを今また繰り返す.ルフェーブル大司教が公会議主義下のローマ教皇庁と(聖ピオ十世会と)の間で今日(=現在)交わされている取り決め(協定,契約,取引)( “a deal today with Conciliar Rome ”,)に賛成されただろうなどという偽(いつわ)りのうわべを,さもありそうなふりをして見せかけている者がいればその者は即刻その場で追い出されるべきである!( “…anyone pretending that the Archbishop would have been in favour of a deal today with Conciliar Rome should be thrown out ! ” ) 私たちは誰の利益を求めているのか? 私たちはメディア(マスコミ)に取り入ろうと努めているのか,それとも神のお気に召そう(=神のみ旨〈むね〉を求めよう)とするのか? もし私がメディアのお気に入りなら,私はもはやキリストの奴隷ではない!(第1章6-10節)( “Whose interests are we seeking ? Are we trying to please the media or to please God ? If the media liked me, I would be no servant of Christ ! (I, 6-10) ” ).

かつて,あなたたちがカトリック教信仰の伝統派へ来る前( “Before you came to Tradition,” ),あなたたちは教会を世に引き渡そうとする(“…were turning the Church over to the world ”)教会聖職者たちの奴隷(どれい)であった.だが今,カトリック教の伝統を見いだした後で,あなたたちはどうして公会議権威者の下で世に戻ろうと望むことができるのか?(第3章8,9節)( “…But now, after you found Tradition, how can you be wanting to go back with the world, under the Conciliar authorities (IV, 8,9) ? ” ) 私が真実を語るゆえに聖ピオ十世会の敵になったのか(“Am I become an enemy of the SSPX because I tell the truth ? ”)? あなたたちを惑わしている人々はあたかもあなたたちの利益に気を配っているかのように装(よそお)っているが,その者たちはあなたたちがルフェーブル大司教のことを忘れ彼らの利益に役立つ者となって欲しいのだ(第4章・16,17節)(“Those misleading you pretend to be looking after your interests, but they want you to forget about the Archbishop so as to serve their own interests (IV, 16,17).”)しっかりと立って,二度と公会議の支配下に入るな(第5章・1節)( “Stand fast, and do not come under the sway of the Council again (V, 1).” ).あなたたちは前はよくやっていた.どうしてあなたたちは今さら(訳注・真の神の教えたる)カトリック教の真理に背を向けよう(=背(そむ)こう)とし得るのか? あなたたちを真理に背(そむ)かせようとしている者はだれでも決して神のしもべではない!( “Whoever is doing this to you is no servant of God ! ” ) 私はあなたたちが迷(まよ)いから覚(さ)めて本心に立ち返るようになると信じている.だが,あなたたちを惑わす者は誰でも重大な責任を負う( “I do believe you will come to your senses, but whoever is misleading you bears a grave responsibility.” ).あなたたちは,もし私が世を宣教していたらこれほどの迫害を受けたと思うか( “Do you think I would be so persecuted if I was preaching the world ? ” )? カトリック教の伝統を堕落(だらく)させている者は誰でも割礼(かつれい)以上の傷(きず)をつけるナイフを必要とする!(第5章7-12節)( “Whoever is corrupting Tradition needs the knife for more than just circumcision (V, 7-12) ! ” )

聖ピオ十世会が第二バチカン公会議を体験するよう望む人たちは単にキリストの十字架のために迫害されることを避けようとしているにすぎない( “Those wanting the SSPX to go through Vatican II B are merely trying to avoid being persecuted for the Cross of Christ.” ).彼らはあなたたちに,表向きはカトリック伝統の見かけを保(たも)つだけで世俗的でいてほしいのだ( “They want you to be worldly, keeping only the outward appearances of Tradition.” ).彼らはローマのユダヤ教徒化しようとする人たちのもとへ戻りたいのだ( “They want back in with the Judaizers in Rome,…” ).だが神は私たちの主イエズス・キリストの十字架,すなわち,それによって世は私にとって十字架につけられたものとなり,そして私は世にとって十字架につけられたものとされた,その十字架以外のいかなるものをも私が望むことを禁じられる( “…but God forbid that I should want anything other than the Cross of Our Lord Jesus Christ, by whom the world is crucified to me and I to the world.” ).このようにしてカトリック教の伝統に従って歩む人たちすべての上に(神の)平和が,またあわれみがあるように(第6章・12-16節)( “Whoever follows Tradition in this way, peace be to them, and mercy (VI, 12-16).” ).」

それでは聖パウロ自身の書簡をお読みください.どなたも神のみことばはもはや通用(つうよう)しないなどと取り繕(とりつくろ)って自分を偽(いつわ)ることのないように!( “Let nobody pretend that the Word of God no longer applies !” )

キリエ・エレイソン.

英国ロンドンにて.
リチャード・ウィリアムソン司教

* * *

訳注:

新約聖書・「(使徒)聖パウロによるガラツィアの信徒への書簡」を全文掲載.
(「エレイソン・コメンツ 第257回」の本文中で引用されている聖書の箇所は太字で示されています.)

新約聖書 ・ ガラツィア人への手紙 : 全章(1-6章)
EPISTLE OF ST. PAUL TO THE GALATIANS : CHAPTERS I - VI.

The Galatians, soon after ST. PAUL had preached the Gospel to them, were seduced be some false teachers, who had been Jews, and who were for obliging all Christians, even those who had been Gentiles, to observe circumcision and the other ceremonies of the Mosaical law.
In this Epistle, he refutes the pernicious doctrine of those teachers, and also their calumny against his mission and apostleship. The subject matter of this Epistle is much the same as in that to the Romans.
It was written at Ephesus about twenty-three years after our Lord's Ascension.

* * *

第1章

あいさつ
『人間からではなく,人間によるのでもなく,イエズス・キリストとキリストを死者の中からよみがえらせた父なる神によって使徒に選ばれたパウロ,および私とともにいるすべての兄弟は,ガラツィアの諸教会に手紙を送る.

私たちの父なる神および主イエズス・キリストから,あなたたちに恩寵と平和があるように.主は,私たちの神であり父である方のみ旨によって,私たちをこの悪の世から救い出すために,私たちの罪のためにご自分を与えられた.

神に代々に光栄がありますように.アメン.』

(注釈)
あいさつ(1・1-5)
ガラツィアは小アジアの中央にある.

* * *

福音は一つである
『キリストの恩寵によって召されたあなたたちが,これほど早くその御者を離れてほかの福音に移ったことに,私は驚いている.
それは福音というべきものではない.ある人々があなたたちを惑わし,キリストの福音を変えようとしている.
私たち自身であるにせよ,天からの天使であるにせよ,私たちがあなたたちに伝えたのとは異なる福音を告げる者にはのろいあれ.私は前に言ったことを今また繰り返す.あなたたちが受けたのとは異なる福音を告げる者にはのろいあれ.
私はいま*⁴人の賛成を求めようとするのか.それとも神のみ旨を求めようとするのか.あるいは人に取り入ろうと努めているのか.私が*⁵今も人に取り入ろうとしているのなら,私はキリストの奴隷ではない.』

(注釈)

福音は一つである(1・6-10)
神のこと.

ユダヤ教から改心した偽宣教者は,パウロの言う信仰が足りないので割礼とモーゼの律法が必要だととなえていた.

*⁴ パウロはティモテオに割礼を受けさせ,一方ティトには割礼を禁じたので、便宜主義者だと言われた.

*⁵ 改心前にパウロがユダヤ教を宣教していた時と同じように,「今も」という意味である.

* * *

パウロの使命はキリストからのもの
『兄弟たちよ,私は宣言する.私の告げた福音は人間によるものではない.また,人間から受けたものでも教えられたものでもなく,イエズス・キリストの*⁶啓示によるものである.

前にユダヤ教にいた時の私の行動を,あなたたちはすでに聞いている.私がきわめて激しく神の教会を迫害し,荒らしていたことを.私は先祖の伝えに対して非常に熱心で,同族の同年輩の多くの人々よりもユダヤ教の教えに進んでいた.

けれども母の胎内から私を選び分け,その恩罷によって私を召されたお方が,異邦人にのべ伝えるために,私のうちにみ子を啓示しようと思召(おぼしめ)したとき,直(ただ)ちに私は*⁷血肉(けつにく)に諮(はか)らず,私より先に使徒となった人々に会うためにエルサレムにも上らず,アラビアに退(しりぞ)いて,そこからふたたびダマスコに帰った.

それから三年経(た)って,私はケファ(=ペトロ)の様子を*⁸知るためにエルサレムに上り,十五日間彼とともにとどまったが,*⁹主の兄弟ヤコボのほかにはどの使徒にも会わなかった.*¹⁰神に誓(ちか)って言うが,私があなたたちに書くことにはうそ偽(いつわ)りはない.その後シリアとキリキアの地方に行った.

ユダヤにおけるキリストの諸教会では私の顔は知られていなかった.ただ,その諸教会の人々は,「前の迫害者が今は,以前荒らした信仰をのべ伝えている」と聞き,私のために神に光栄(こうえい)を帰(き)していた.』

(注釈)

パウロの使命はキリストからのもの(1・11-24)
*⁶ 使徒行録9・1-30参照.

*⁷ 人間の意見に左右されて行動したのではない(コリント〈第一〉15・50,エフェゾ6・12).

*⁸ ギリシア語の原意は「探(さぐ)る」である.

*⁹ コリント15・7参照.

*¹⁰ パウロがケファとの意見の一致を,重視していたことを表す.

* * *

第2章

他の使徒らとの一致
『それから十四年後,私はバルナバとともにまたエルサレムに上り,一緒にティトも連れていった.私が上ったのは啓示を受けたからであった.私は異邦人の中でのべ伝える福音を*¹彼らに示し,*²著名(ちょめい)な人々にはひそかに告げた.それは私が無益(むえき)に走っているか,あるいは走ったのではないかを確かめるためであった.

私とともにいたティトは,ギリシア人であったのに割礼を強いられなかった.そこには,私たちを奴隷(どれい)にしようとし,そしてキリスト・イエズスによって有する私たちの自由を探(さぐ)るために忍びこんだ*³邪魔者の偽兄弟があったので割礼について話し合った.ともあれ,*⁴真(まこと)の福音をあなたたちの中に保つために,私たちはいっときも彼らに譲(ゆず)らなかった.しかし,*⁵その著名な人々――*⁶彼らがどんな人であったにしろ,私にはかかわりがない.神は人について偏(かたよ)られることがない――から私は何も強制されなかった.
むしろ,割礼を受けた人々への宣教をペトロにゆだねられたように,私には割礼を受けていない人々への宣教がゆだねられているのを知った.――割礼ある人の使徒としてペトロを強めたお方は,異邦人のために私をも強められたからである――.
なおまた*⁷柱(はしら)として著名なヤコボとケファ(=ペトロ)とヨハネは,私に与えられている恩寵を認め,*⁸一致のしるしとして私とバルナバの手を握(にぎ)った.それは私たちが異邦人のための使徒となり,彼らは割礼を受けた人々のための使徒となるためである.ただ彼らが貧しい人々を考えてくれと勧(すす)めたので,私もそれを心掛(こころが)けた.』

(注釈)

他の使徒らとの一致(2・1-10)
エルサレムではいろいろな集会が行われていた.パウロは,一般の信者,長老,使徒も含めて自分の宣教のあり方を述べ,のちに別に著名な人たちに話した.

6,9節に出る教会の柱ペトロ,ヤコボ,ヨハネである.

割礼を要求していたユダヤ派のキリスト信者を指している(使徒行録15・5).

*⁴ 「福音の自由」という訳もある.

*⁵ 著名な人々は,割礼を課そうとする偽兄弟と明らかに対立している.

*⁶ 使徒らは無学な・貧しい漁師であったが,それは問題ではない.

*⁷ ペトロたちは,教会という霊的な建物の柱として有名だった.

*⁸ 改宗した異邦人を律法に従わせないでもよいという意見の一致.

* * *

律法からの解放
『ところでケファがアンティオキアに来た時,私は面と向かって,彼に反対した.*⁹彼に非難するところがあったからである.
彼はある人々がヤコボのほうから来るまでは異邦人とともに食事していたのに,その人たちが来ると割礼を受けた人々をはばかって異邦人を避けたからである.他のユダヤ人も彼にならって真実を偽(いつわ)る態度をとり,バルナバもその偽りに誘われたほどであった.
私は彼らが福音の真理に従って正しく歩んでいないのを見て,みなの前でケファに言った,「あなたはユダヤ人であるのにユダヤ人のようにせず,*¹⁰異邦人のように生活している.それならどうして異邦人にユダヤ人のようにせよと強いるのか」.

私たちは生まれながらのユダヤ人であって,罪人の異邦人ではないが,人間が義とされるのは律法の行いではなく,ただキリスト・イエズスへの信仰によることを知って,私たちもキリスト・イエズスを信じた.律法の行いではなく,キリストへの信仰によって義とされるためである.
生きる人はだれも律法の行いによって義とされない.私たちがキリストにおいて義とされることを望みながらまだ罪人であるなら,キリストは罪に仕える者であろうか.けっしてそうではない.私がもし*¹¹先に倒したものを再び建てるとすれば,私は違反者だと自白することである.

私は神に生きるために*¹²律法によって律法に死に,キリストとともに十字架につけられた.
私は生きているが,もう私ではなく,キリストが私のうちに生きたもうのである.
私は肉体をもって生きているが,私を愛し,私のためにご自身をわたされた神の子への信仰の中に生きている.
私は神の恩寵をむだにはしない.もし私たちが*¹³律法によって義とされるものなら,キリストの死は無益であった.』

(注釈)

律法からの解放(2・11-21)
*⁹ ペトロのこの態度は,原理の問題ではなく,ユダヤ人への遠慮のためだった.
ペトロのやり方は,それ自体理解できないことではなかった.
パウロも,ほかの時に,同じようにしたことがあった(使徒行録16・3,21・26,コリント〈第一〉8・13,ローマ14・21).
しかしこの場合,律法を守る改宗者のユダヤ人だけが,真のキリスト者であるかのように思わせる危険があった.

*¹⁰ ユダヤの律法のこまかいおきてを守らないで生活すること.
ペトロはカイザリアで百夫長のコルネリオ(使徒行録10・24以下)に対してそうした.
彼はその態度をエルサレムの信徒の前で弁明した.ペトロはこまかいおきてを守ることが,改心したユダヤ人にとって義務ではないにしろ,して悪いことではないと考えていた.
パウロもその意見だった.

*¹¹ 律法のおきてのこと.

*¹²「律法によって」の律法は,キリストのおきての意味にもとれる.
「キリストとその信仰によって義とされたいので,私は律法を捨て,モーゼの律法に死んだ」という意味.

*¹³ 律法に立ち返ることによって.

* * *

第3章

旧約はキリストへの新約によって実現される
ああ,愚かなガラツィア人,イエズス・キリストは十字架につけられた者として目の前に描かれたのに,あなたたちはだれに惑わされたのか(3・1).私はあなたたちから次のことだけを聞きたい.あなたたちが霊を受けたのは,律法の行いによるのか,それとも信仰を承知したからかと.あなたたちはそれほど愚か者か.

霊によって始まったのに,いま肉によって終わろうとするのか.あれほどの恵みを経験したのはむだだったのか.先に言ったことが本当ならむだなことだったろう(3・1-4).あなたたちに霊を与えられ,あなたたちの中で不思議な業(わざ)を行われたお方は,律法の行いのためか,それとも信仰を承知したためにそうなされたのか.
*⁴アブラハムは神を信じた.それは彼の義とされた」と書き記されている.』

(注釈)

旧約はキリストへの新約によって実現される(3・1-6)
聖霊のこと.

「苦しむ」の意味にもとれるが,「経験する」としたほうが正しい.ガラツィア人が受けた聖霊の賜(たまもの)を指す.

ガラツィア人が律法の習慣に立ち返るなら,事実上,福音は彼らにとってむだなものである.パウロはそうならないようにと望んでいる.

*⁴ 創世の書15・6参照.

* * *

信者のみアブラハムの子である
『だから,信仰する者はアブラハムの子であることを理解せよ.
聖書は神が信仰によって異邦人を義とされることを予知し,あらかじめアブラハムによい便(たよ)りを告げ,「あなたにおいてすべての民は祝福される」と言った.
したがって,信仰者のアブラハムとともに祝福されるのは,信仰をもつ人である.

しかし,律法の行いだけを支持する人々はのろいのもとにいる.「律法の書に書き記されているすべてのことを行い続けぬ者はのろわれよ」と書かれているからである.
だれも律法によって神のみ前に義とされないことは明らかである,「義人は信仰によって生きる」からである.
律法は信仰に基づくものではなく,かえって行いに基づく.「*⁴おきてを行う者はそれによって生きる」とあるからである.
キリストは私たちのためにのろわれた者となって,*⁵律法ののろいから私たちをあがなわれた.「*⁶木にかけられた者はのろわれよ」と書かれているからである.
*⁷それはアブラハムに約束された祝福がイエズス・キリストによって異邦人に及ぶためであり,また信仰によって私たちに*⁸約束された霊を受けさせるためであった.

兄弟たちよ,私は人間的な言い方で話そうとしている.人の遺言が公正であればだれもそれを無効にしないし,何一つそれに加えることもできない.
さて約束はアブラハムとその子孫にされたものである.聖書は複数として「子孫たちに」と言わず,単数の形で「子孫に」と言っている.この子孫はキリストである.
だから私はこう言う.神があらかじめ定められた遺言は四百三十年後にできた律法によって廃止されず,約束も無効になることはない.
もし遺産が律法によるのなら,約束によるものではない.しかし*⁹神がアブラハムを嘉(よみ)されたのは約束によってであった.』

(注釈)

信者のみアブラハムの子である(3・7-18)
〈旧約〉創世の書12・3,18・18参照.

〈旧約〉第二法の書27・27・26.律法のおきてを全部守ることはほとんど不可能なことだった.

〈旧約〉ハバククの書2・4参照.

*⁴ 〈旧約〉レビの書18・5参照.

*⁵ 律法の違反と,律法がその機会となる罪のためののろい(10節).

*⁶ 第二法の書21・23参照.

*⁷ 先の節の思想を要約し,補(おぎな)っている.異邦人はキリストによってアブラハムの祝福を受ける.(〈新約〉エフェゾ人への手紙2・14以下).キリストは人間を律法ののろいから(13節)あがなったからである.

*⁸ 原文は「霊の約束」.

*⁹ アブラハムに約束された遺産を受けるために,モーゼの律法を守る必要はない.

* * *

律法には期限がある
『ではなぜ律法があるのか.それは,違反のあるがために加えられたもので,約束された子孫が来られる時までのものであり,天使たちによって,仲立ちの手をとおして布告された.片一方だけの場合には仲立ちというものはありえない.そして神は唯一である.
*⁴それなら律法は神の約束にもとるものか.けっしてそうではない.命を与える律法が出されたとすれば,実に義とされるのは律法によってであろう.
しかし聖書はすべての者を*⁵罪の下に閉じこめた.
それは,信仰をもつ人たちがイエズス・キリストへの信仰によって,約束の恵みを受けるためであった.

信仰の時代が来るまで,私たちはやがて来るはずの信仰を期待しつつ,律法に守られてその囚人であった.こうして律法は信仰によって義とするために,私たちをキリストに導く*⁶守役(もりやく)となった.

*⁷しかし信仰が来れば,私たちはもはや守役の下にはいない.
あなたたちはみなキリスト・イエズスへの信仰によって神の子である.キリストの洗礼を受けたあなたたちはみな,キリストを着たからである.
もう,ユダヤ人もギリシア人もなく,奴隷も自由民もなく,男も女もない.みなキリスト・イエズスにおいて一つだからである.
あなたたちがもしキリストの者であれば,アブラハムの子孫であって約束の世継ぎである.』

(注釈)

律法には期限がある(3・19-29)
*¹ ローマ5・20参照.

*² モーゼのこと.

*³ 約束されたのは神だけであるから,仲立ちはいらない.

*⁴ 律法は罪がどこにあるかを知らせる(19節)が,命を与えるものではない.すなわち,罪を避ける力を与えてくれないからである.

*⁵ 律法には罪を避けさせる力がない.

*⁶ ギリシア語の「パイダゴゴス」で,元の意は主人の子を学校に連れていく奴隷であった.

*⁷ 25-26節 信仰が来て律法は終わり,守役は暇(ひま)を出された.アブラハムの子孫であるかどうかは,別問題とされ,信仰によってみなが神の子となった(28,29節).

* * *

第4章

子の精神
私はこう言う.世継ぎはすべての者の主人であるが,子どもの間は奴隷と異なるところがない.父の定めた日までは後見人と管理者の下にいる.私たちもそうであって,子どもの間は,奴隷として,世の要素の下にあった(4・3).しかし時満ちて,女から生まれさせ,律法の下に生まれさせたみ子を神は遣わされた.それは律法の下にある者をあがない,私たちを養子にするためであった.

あなたたちが神の子である証拠は,「アッバ,父よ」と叫(さけ)ぶみ子の霊を,神が私たちの心に遣わされたことである.だから,もはやあなたは奴隷ではなく子である.子であればまた神によって世継ぎである.

かつて,あなたたちは神を知らず,*⁴本質として神でないものの奴隷であった.今あなたたちは神を知った.いやむしろ神に知られる者となったのに,どうしてまた,*⁵弱い不完全な要素にもどってその奴隷になろうとするのか(4・8-9).あなたたちは日と月と季節と年をこまかく守っている.私はあなたたちのために,無益に苦労したのではないかと恐れる.』

勧め
『兄弟たちよ,私があなたたちのようになったのだから,あなたたちは私のようになってほしいと願う.あなたたちは私に何の不正なこともしなかった.

*⁶ご存じのように初めてあなたたちに福音をのべる機会になったのは,私の体の病であった.あなたたちにとって試練であった私の*⁷この体の病気に,あなたたちは軽蔑(けいべつ)も嫌悪(けんお)も見せず,かえって私を神の天使のように,キリスト・イエズスのように迎(むか)えてくれた.その時のあなたたちの喜(よろこ)びはどうなったのか.あなたたちができれば自分の目をえぐって私に与えようとまで思っていたことを*⁸私は忘れていない.

私があなたたちに真実を話したから,敵になったのか.
彼らがあなたたちに示す愛はよい心から出たものではない.彼らが望むのは,あなたたちの愛を自分たちだけに向けさせ,私たちから引き離すことである(4・16,17)

よいことの場合,人から愛情を向けられるのは常によいことである.だが私がともにいるときだけではなく常にそうでなければならない.小さな子らよ,あなたたちのうちにキリストが形づくられるまで,私はまた生みの苦しみを受ける.私は今どんなにあなたたちの側(そば)にいたいことだろう.あなたたちに対してどうすればよいかに迷っている.私はどんなに自分の*⁹声音(こわね)を変えたいことだろう.』

(注釈)

子の精神(4・1-11)
ユダヤの宗教暦と祝日と儀式などを定める天体運行のことを言うのであろう.

〈新約〉ローマ人への手紙8・15.アラマイ語の「父」.

聖霊はみ子から発出するという教理の根拠になる.

*⁴ 異教徒の神々を指す(〈新約〉コリント人への手紙〈第一〉8・4).

*⁵ パウロはユダヤ教の改宗者を椙手にしているので,世の要素とは天体運行によって定められた安息日,断食,祝日などのユダヤ年中行事の意味らしい.

「不完全」なのは,それが義を与えず,その遵守(じゅんしゅ)が困難だったからであろう.

勧め(4・12-20)
*⁶ 病気になってそこに立ち寄らざるをえなくなったので,ガラツィアに福音をのべた.

*⁷ この体の病気のことは,コリント〈第二〉12・7に出ている病気とは別である.コリント人への手紙の場合は,隠(かく)れた病気であるが,ここの場合は,だれの目にも見える外の病気だった.

*⁸ 原文,「私はあなたたちに証明する」.

*⁹ 厳しい口調(3・1)ではなく,優しいことばで彼らを納得させたい.

* * *

サラとハガル
『律法に服従しようとするあなたたちは私に言うがよい.あなたたちには律法が分かっているのか.

アブラハムには二人の子があった.一人は奴隷女から,一人は自由民の女から生まれたと書き記されている.奴隷女の子は肉体によって生まれ.自由民の女の子は約束によって生まれた.
そのことは前兆として語られている.すなわちこの女たちは二つの契約である.

一つはシナイの山から出て奴隷を生む,これがハガルである.
また,ハガルはアラビアではシナイの山を指す.ハガルはその子らとともに奴隷になっている今のエルサレムと同列である.

しかし上にあるエルサレムは自由であって,私たちの母である.
はたしてこう書き記されている,「*⁴うまずめで子を生まぬ者,喜べ.生みの苦しみを知らぬ者,声をあげて喜べ.一人住まいの女の子どもは夫のある女の子どもより多い」.

兄弟たちよ,あなたたちはイサクのように約束の子である.
そのころ*⁵肉体によって生まれた者が霊によって生まれた者を迫害したように,今もそうしている.
聖書には何と言われているか.「*⁶奴隷女とその子を追い出せ.奴隷女の子は自由民の女の子とともに遺産を受けられぬ」とある.

そして兄弟たちよ,私たちは奴隷女の子ではなく,自由民の女の子である.』

(注釈)

サラとハガル(4・21―31)
彼らに律法がよく分かれば,パウロが次の節から実例をあげて言っているように,
約束の世継ぎとなるために,肉体的にアブラハムの子であるだけでは足りないと分かるだろう.
精神的にその子とならねばならない(〈新約〉ローマ人への手紙6・9以下).

写本が不ぞろいなので,読み方は一致しない.「シナイの山はアラビアにあって……」という写本もある.

軍隊用語で縦列のこと.
一方の列には,ハガル,その子ら,シナイ山と律法の奴隷である今のユダヤ人.
他の列には自由民のサラ,その子イサク,新約の子ら,福音の自由の子ら,キリスト信者.

*⁴〈旧約〉イザヤの書54・1参照.

*⁵ イスマエルがイサクを迫害したこと(〈旧約〉創世の書21・9).

*⁶ 創世の書21・10参照.

* * *

第5章

キリスト信者の自由
この自由のために,キリストは私たちを解放されたのであるから,しっかりと立って,二度と奴隷のくびきをかけられるな(5・1).

見よ,私パウロはあなたたちに言う.あなたたちが割礼を受けるなら,キリストは何の役にも立たなくなる.また,割礼を受けようとする人ならその人は律法全体を守る義務があると,私はふたたび宣言する.律法によって義とされることを望む者は,キリストから切り離され,恩寵から落とされる.
私たちが希望をもって正義の実現を待っているのは,霊により信仰によってである.なぜなら,キリスト・イエズスにおいては,割礼を受けることも受けないこともいずれも価値がなく,愛によって働く信仰だけに価値がある.

前はよく走っていたのに,今あなたたちが真理に服従するのをはばんだのは何者か.そういう思いつきは,あなたたちを呼ばれた方からのものではない.少しのパンだねは練り粉全体をふくらませる.
あなたたちが他の考えを抱かぬように私は主によって切に望む.ともあれ,あなたたちを乱す者は,だれであろうとそのさばきを受けるであろう.
兄弟たちよ,*⁴私が今なお割礼を宣教しているなら,なぜ迫害されるのだろうか.それなら十字架のつまずきはやんだわけである.あなたたちを乱す人々は*⁵自分で切ればよい(5・7-12).

(注釈)

キリスト信者の自由(5・1-12)
14・21から言い始めた律法のことは,いつかキリストの福音に変わる.キリストは私たちをユダヤの律法から解放し,信仰から来る自由を与えられた.

ほんとうの信仰は愛によって人を動かす.

ユダヤ派の信者を指している.

*⁴ 割礼をまだ守らねばならないとパウロが宣教していたら,ユダヤの信者から迫害されるはずはない.

*⁵ かつて異邦人であったガラツィア人の中には,チベレ女神の信心がはやっていた.その信心家の間では,よく去勢をした.そのことの暗示らしい.つまり「あなたたちを乱すような人は,何もかも切ってしまえ」という皮肉であろう.

* * *

自由を乱すことは許されない
『兄弟たちよ,あなたたちは自由のために召された.ただその自由を肉への刺激として用いてはならない.むしろ愛によって互いに奴隷となれ.全律法は「自分と同じように隣人を愛せよ」という一言に含まれているからである.互いにかみ合い食い合って,ともに食い尽くされぬように注意せよ.

私は言う.霊によって歩め.そうすれば肉の欲を遂(と)げさせることはない.実に肉の望むことは霊に反し,霊の望むことは肉に反する.あなたたちが望みのままに行わぬように,それらは相反(あいはん)している.もしあなたたちが霊に導かれているのなら,律法の下にはいない.

*⁴肉の行いは明白である.すなわち、淫行(いんこう),不潔(ふけつ),猥褻(わいせつ),偶像崇拝(ぐうぞうすうはい),魔術(まじゅつ),憎悪(ぞうお),紛争(ふんそう),嫉妬(しっと),憤怒(ふんぬ),徒党(ととう),分離(ぶんり),異端(いたん),羨望(せんぼう),泥酔(でいすい),遊蕩(ゆうとう),そしてそれらに似たことなどである.私は前にも言ったように,またあらかじめ注意する.以上のようなことを行う者は神の国を継がない.

それに反して霊の実は,慈愛(じあい),喜び,平和(へいわ),寛容(かんよう),仁慈(じんじ),善良(ぜんりょう),誠実(せいじつ),柔和(にゅうわ),節制(せっせい)であって,*⁵これらのことに反対する律法はない.*⁶キリスト・イエズスにある者は,肉をその欲と望みとともに十字架につけた.

私たちが霊によって生きているのなら,また霊によって歩もう.いどみ合い,ねたみ合って,虚栄(きょえい)を求めることのないようにしよう.』

(注釈)

自由を乱すことは許されない(5・13-26)
〈旧約〉レビの書19・18参照.

ガラツィア人同士の争いのこと.

肉が選ぶと霊はそれに反対する.霊が選ぶと肉がそれに反対する.すなわち,〈新約〉コリント人への手紙〈第一〉2・14,ローマ人への手紙8・1以下にあるように,自然の人間と恩寵に生きる人間との対立が述べられている.

*⁴ 19-21節 ローマ人への手紙1・19-31,コリント人への手紙〈第一〉6・9-10参照.

*⁵ 「こういう生活の人に対して」という訳もある.
これらのことを行う人は律法の罰を受けない.

*⁶ ローマ人への手紙6・2-6,8・13参照.

* * *

第6章

愛の実践
『兄弟たちよ,もしある人に過失があったら,霊の人であるあなたたちは柔和な心をもってその人を改(あらた)めさせよ.そして,自分も誘(さそ)われぬように気をつけよ.

互いに重荷を負え.そうすれば,あなたたちはキリストの法をまっとうできる.
何者でもないのに,何者かであるかのように思うのは,自分を欺(あざむ)くことである.おのおの自分の行いを調べよ.そうすれば,他人についてでなく,自分についてだけ誇(ほこ)る理由を見いだすであろう.おのおの自分の荷を負っているからである.
みことばを教えてもらう人は,教えてくれる人に自分の持ち物を分け与えよ.
自分を欺いてはならない.神を侮(あなど)ってはならない.人は,まくものを収穫するからである.すなわち自分の肉にまく人は肉から腐敗を刈り取り,霊にまく人は霊から永遠の命を刈り取る.
善を行い続けて倦(う)んではならない.たゆまず続けているなら,時が来て刈り取れる.だから,まだ時のある間に,すべての人に,特に信仰における兄弟である人々に善を行え.』

(注釈)

愛の実践(6・1-10)
*¹ 〈新約〉コリント人への手紙〈第一〉3・1以下参照.

他人の欠点と自分の行いを比べて,誇りたくなる時がある.しかし非難(ひなん)するのは,自分のことだけでなければならない.パウロのこのことばは皮肉であって,真実に自分をかえりみる人は,自分を誇る理由を見つけるはずがない.

信徒は宣教師の生活を保証せねばならない.

* * *

最後の勧め
『*¹私がなんと大きな文字で手ずからあなたたちに書いているかを見よ.
*²肉において見栄(みえ)を飾(かざ)ろうとする者は,あなたたちに割礼を強制する.
それは,ただキリストの十字架のために迫害されないためだけである.
割礼を受けた人さえ律法を守ってはいない.しかもあなたたちに割礼させようと望むのは,あなたたちの肉を誇りにしたいからである.

かえって私は,主イエズス・キリストの十字架のほかなにものをも誇りとはしない.
*³キリストによって,世は私にとって十字架につけられたものとなり,そして私は世にとって十字架につけられた者とされた.

つまり,割礼を受けることも受けないこともともにむなしいことである.
ただ尊(とうと)いのは新しい人だけである.
この法に従って歩むすべての人々と,神のイスラエルの上に平和とあわれみがあるように(6・12-16).

これからのち,だれも私を煩(わずら)わすな.私はイエズスの*⁴印(しるし)を身につけているからである.
兄弟たちよ,主イエズス・キリストの恩寵があなたたちの霊とともにあるように.アメン.』

(注釈)

最後の勧め(6・11-18)
*¹ パウロの自筆.「大きな文字」はパウロの目が悪かったから、大きな字で書いたという意味ではない.むしろ,重大なことをよく相手の心にきざみたいからこう言ったのである.

*² ユダヤ人の信徒の態度.

*³ 世間と十字架のキリストとは両立しない.

*⁴ 奴隷につける焼印.または,キリストのために忍んだ迫害の傷跡(きずあと)(コリント〈第一〉6・4-5,11・23).

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